Vaimumaailma vaade

Rudolf Steineri loengute tsükkel GA 95. VAIMSE TEADUSE VÄRAVATES. 22. august 1906, Stuttgart.

Inimese olemus

Need loengud on mõeldud teosoofia mõttevaldkonna üldiseks ülevaatamiseks. Teosoofia õpetamine pole alati toimunud nii, nagu tänapäeval – loengute ja raamatute kaudu, mis on kõigile kättesaadavad. Varem õpetati seda vaid väikestes, lähedastes gruppides ning teadmised sellest piirdusid pühitsetute ringide, okultistlike vennaskondadega; tavainimestele oli ette nähtud ainult nende teadmiste viljad. Nende pühitsetute teadmistest või tegevusest või nende töökohtadest ei teatud palju. Need, keda maailm pidas ajaloo suurkujudeks, ei olnud tegelikult suurimad; suurimad, pühitsetud, jäid tagaplaanile.

Varem said pühitsuse vaid vähesed, kes olid läbinud piisava ettevalmistuse. Miks oli see salatsemine vajalik? Õige suhtumise tagamiseks teadmistesse pidid need piirduma nendega, kes olid piisavalt ette valmistatud; teised said ainult nende õnnistusi. Need teadmised ei olnud mõeldud tühise uudishimu või uurimuse rahuldamiseks; need pidid olema mõeldud praktikas rakendamiseks, et avaldada praktilist mõju maailma poliitilistele ja sotsiaalsetele institutsioonidele. Sel viisil on kõik suured edusammud inimkonna arengus alguse saanud okultismist lähtuvatest impulssidest. Sel põhjusel pidid ka kõik need, keda pidid teosoofilisi õpetusi õppima, läbima rasked katsumused ja proovikivid, et tõestada oma väärilisust; ja seejärel initsieeriti neid samm-sammult ning juhiti üsna aeglaselt ülespoole.

Tänapäeval on see meetod hüljatud; elementaarsemaid õpetusi jagatakse nüüd avalikult. See on vajalik, sest varasemad meetodid, mille puhul lasti inimkonnani jõuda ainult õpetuse viljadel, oleksid läbi kukkunud. Nende varasemate meetodite hulka tuleb arvata ka religioonid ja see tarkus oli nende kõigi koostisosa. Tänapäeval kuuleme aga teadmiste ja usu vahelisest konfliktist. Tänapäeval on vaja jõuda kõrgemate teadmisteni õppimise radadel.

Otsustavaks sündmuseks, mis viis selle teadmise avalikustamiseni, oli aga trükkimise leiutamine. Varem anti teosoofilist õpetust edasi suuliselt ühelt inimeselt teisele ja keegi, kes polnud küps või vääritu, ei tahtnud sellest kuulda. Kuid materiaalse maailma tundmine levis laialdaselt ja muutus populaarseks raamatute kaudu; sellest tekkiski konflikt teadmiste ja usu vahel. Sellised küsimused on muutnud vajalikuks, et suur osa kõigi aegade okultistlike teadmiste suurest aardest oleks avalikkusele kättesaadav. Kust inimene pärineb? Mis on tema eesmärk? Mis peitub tema nähtava vormi taga? Mis juhtub pärast surma? – kõigile neile küsimustele tuleb vastata ja vastata mitte teooriate, hüpoteeside ja oletuste, vaid asjakohaste faktide abil.

Okultismi eesmärk on alati olnud inimese mõistatuse lahti harutamine. Kõik nendes loengutes räägitav on praktilise okultismi seisukohast; need ei sisalda midagi pelgalt teooriat, mida ei saaks praktikas rakendada. Sellised teooriad on teosoofilisse kirjandusse jõudnud seetõttu, et alguses ei saanud raamatute kirjutajad selgelt aru, millest nad kirjutasid. Selline kirjutamisviis võib uudishimulikele inimestele tõepoolest väga kasulik olla, kuid teosoofiat tuleb rakendada ka päriselus.

Füüsiline keha

Vaatleme kõigepealt inimese olemust ja olemust. Kui keegi meie ette satub, näeme kõigepealt oma meeleelundite kaudu seda, mida teosoofia nimetab füüsiliseks kehaks. Inimesel on see keha ühine kogu teda ümbritseva maailmaga; ja kuigi füüsiline keha on vaid väike osa sellest, kes inimene tegelikult on, on see ainus osa, mida tavaline teadus arvesse võtab. Kuid me peame minema sügavamale. Isegi pealiskaudne vaatlus teeb selgeks, et sellel füüsilisel kehal on väga erilised omadused. On palju muudki, mida saab näha ja puudutada; iga kivi on ju füüsiline keha. Aga inimene saab liikuda, tunda ja mõelda; ta kasvab, toitub, paljuneb oma liiki. Miski sellest ei kehti kivi kohta, aga osa sellest kehtib kindlasti taimede ja loomade kohta. Inimesel on taimedega ühine võime ennast toita, kasvada ja paljuneda; kui ta oleks nagu kivi, ainult füüsilise kehaga, poleks miski sellest võimalik. Seega peab tal olema midagi, mis võimaldab tal aineid ja nende jõude kasutada nii, et need muutuksid tema jaoks kasvuvahendiks jne. See on eeterkeha.

Elu- ehk eeterkeha

Inimesel on füüsiline keha, mis on ühine mineraalriigiga, ja eeterkeha, mis on ühine taime- ja loomariigiga. Tavaline vaatlus võib seda kinnitada. Kuid on ka teine viis, kuidas me saame end eeterkeha olemasolus veenda, kuigi see võime on ainult neil, kes on arendanud oma kõrgemaid meeli. Need kõrgemad meeled on vaid iga inimese uinunud olemuse kõrgem areng. See on umbes nagu pimedana sündinud inimese opereerimine, et ta näeks. Erinevus seisneb selles, et mitte kõiki pimedana sündinud ei saa edukalt opereerida, samas kui kõik saavad arendada vaimseid meeli, kui neil on vajalik kannatlikkus ja nad läbivad korraliku eelkoolituse. Selle elu, kasvu, toitumise ja paljunemise printsiibi mõistmiseks on vaja väga kindlat kõrgemat taju. Hüpnoosi näide aitab meil näidata, mida see tähendab.

Hüpnoos, mis on pühitsetutele alati tuttav olnud, viitab tavalisest unest erinevale teadvusseisundile. Hüpnotiseerija ja tema subjekti vahel peab olema lähedane suhe. Tegemist on kahe tüüpi sugestiooniga – positiivse ja negatiivsega. Esimene paneb inimese nägema seda, mida pole olemas, teine aga juhib tema tähelepanu kõrvale millestki, mis on olemas, ja on seega vaid igapäevaelus tuttava seisundi süvenemine, kui meie tähelepanu on objektilt kõrvale juhitud, nii et me seda ei näe, kuigi meie silmad on avatud. See juhtub meiega tahtmatult iga päev, kui oleme täielikult millessegi süvenenud. Teosoofia ei tegele seisunditega, kus teadvus on ähmastunud ja tuhmunud. Teosoofiliste tõdede haaramiseks peab inimene kõrgemate maailmade uurimisel oma meeli sama palju kontrollima kui tavaliste asjade uurimisel. Pühendumisega kaasnevad tõsised ohud võivad teda mõjutada ainult siis, kui tema teadvus on ähmastunud.

Igaüks, kes soovib eeterkeha olemust vaimse nägemise teel teada saada, peab suutma säilitada oma tavateadvuse puutumatuna ja oma tahtejõuga füüsilise kardina eemaldama. Järelejäänud tühimik ei jää aga tühjaks; ta näeb enda ees eeterkeha, mis helendab punakassinise valgusega nagu fantoom, kuid mille kiirgus on veidi tumedam kui noor virsikuõis. Me ei näe kunagi eeterkeha, kui me “vaimusilmas” vaatleme kristalli; taime või looma puhul aga näeme, sest just eeterkeha vastutab toitumise, kasvu ja paljunemise eest.

Tunde- ehk astraalkeha

Inimesel on muidugi ka teisi võimeid. Ta suudab tunda naudingut ja valu, mida taim ei suuda. Pühendunu saab seda avastada oma kogemuse kaudu, sest ta suudab end taimega samastada. Loomad võivad tunda naudingut ja valu ning seega on neil inimesega ühine veel üks printsiip: astraalkeha. Astraalkeha on kõige selle asukoht, milles me tunneme oma keha vajadusi, himusid ja muid selliseid tundeid. See on sisemise kogemusena adutav otsese vaatluse teel, kuid pühendunu jaoks võib astraalkehast saada väline reaalsus. Pühendunu näeb seda inimese kolmandat liiget munakujulise pilvena, mis mitte ainult ei ümbritse keha, vaid läbistab seda. Kui me “eemaldame” füüsilise keha ja ka eeterkeha, siis näeme õrna valguspilve, mis on sisemiselt täis liikumist. Selle pilve või aura sees näeb pühendunu iga soovi, iga impulssi astraalkeha värvi ja vormina. Näiteks näeb ta intensiivset kirge, mis välgatab nagu välgukiired astraalkehast välja.

Loomadel varieerub astraalkeha põhivärvus liigiti: lõvi astraalkehal on tallekese omast erinev põhivärv. Isegi inimestel ei ole värvus alati sama ja kui treenida end õrnade nüansside suhtes tundlikuks, on võimalik inimese aura järgi ära tunda tema temperamenti ja üldist meeleseisundit. Närvilistel inimestel on laiguline aura; laigud ei ole staatilised, vaid süttivad ja kaovad pidevalt. See on alati nii ja seepärast ei saa aurat maalida.

Mina(teadvus)

Kuid inimene erineb loomast veel ühel moel. See toob meid inimese olemuse neljanda liikmeni, mis väljendub nimes, mis erineb kõigist teistest nimedest. Ma võin öelda „mina“ ainult enda kohta. Kogu keeles pole ühtegi teist nime, mida kõik ei saaks sama objekti kohta kasutada. „Mina“ puhul pole nii; inimene saab seda öelda ainult iseenda kohta. Pühitsetud on sellest alati teadlikud olnud. Heebrea pühitsetud rääkisid „Jumala väljendamatust nimest“, Jumalast, kes elab inimeses, sest nime saab hääldada ainult hing, märkides sellega ise-ennast. See peab kõlama hingest ja hing peab andma endale oma nime; ükski teine hing ei saa seda hääldada. Sellest ka imestus, mis väristas kuulajaid, kui hääldati nimi „Jahve“, sest Jahve või Jehoova tähistab „mina“ või „MINA OLEN“. Nimes, mida hing enda kohta kasutab, hakkab Jumal selles individuaalses hinges rääkima.

See omadus teeb inimese loomadest kõrgemaks. Me peame mõistma selle sõna tohutut tähendust. Kui Jean Paul oli avastanud endas „mina“, teadis ta, et oli kogenud oma surematut olemust.

See ilmneb nägijale taas omapärasel kujul. Kui ta uurib astraalkeha, paistab kõik pidevas liikumises, välja arvatud üks väike, mõnevõrra pikliku sinise ovaalse vormiga ruumiosa, mis asub ninajuures lauba taga. Seda on näha ainult inimestel – selgemini vähem tsiviliseeritud rahvastel, kõige selgemini aga madalaima kultuuritaseme metslastel. Tegelikult pole seal midagi muud kui tühi ruum. Nii nagu leegi tühi keskpunkt paistab ümbritseva valguse käes sinine, paistab see tühi ruum sinisena seda ümbritseva auravalguse tõttu. See on „mina“ väline väljendusvorm.

Igal inimesel on need neli liiget; aga on vahe ürgse metslase ja tsiviliseeritud eurooplase vahel, samuti viimase ja Assisi Franciscuse või Schilleri vahel. Moraalse loomuse täiustamine loob auras peenemad värvid; hea ja kurja eristamise võime suurenemine ilmneb samuti aura täiustamises. Tsiviliseeritud protsessis on “mina” mõjutanud astraalkeha ja õilistanud soove. Mida kõrgem on inimese moraalne ja intellektuaalne areng, seda rohkem on tema “mina” mõjutanud astraalkeha. Nägija suudab eristada arenenud ja arenemata, primitiivset inimest.

Manas

Igasugust astraalkeha osa, mida „mina“ on sel viisil muutnud, nimetatakse manaseks. Manas on inimese loomuse viies liige. Inimesel on manast just nii palju, kui ta on oma pingutustega loonud; osa tema astraalkehast on seega alati manas. Kuid inimene ei ole võimeline eeterkehale otsest mõju avaldama, kuigi samamoodi nagu ta saab end kõrgemale moraalsele tasemele tõsta, saab ta õppida ka eeterkeha kallal töötama. Siis nimetatakse teda tšelaks, õpilaseks.

Buddhi

Kui inimene on saavutanud kontrolli oma eeterkeha üle ja võimeline seda, mida ta selles kehas koges, omaenda pingutustega muutma, siis nimetatakse teda buddhiks. See on inimese loomuse kuues liige, muudetud eeterkeha.

Sellist tšelat saab ära tunda teatud märgi järgi. Tavaline inimene ei sarnane oma eelmise kehastusega ei temperamendi ega vormi poolest. Tšelal on samad harjumused, sama temperament kui eelmises kehastuses. See sarnasus püsib tänu sellele, et ta on teadlikult töötanud oma eeterkeha kallal, mis kannab kasvu- ja paljunemisjõude.

Atma

Inimesele siin Maal on avatud võimalus töötada otse oma füüsilise kehaga. See on kõige raskem ülesanne, kuid ka tema arengutee kõrgeim saavutus. Selleks, et füüsilisele kehale mõju avaldada, peab inimene õppima kontrollima hingamist ja vereringet, teadlikult jälgima närvide tegevust ja reguleerima mõtteprotsesse. Teosoofilises keeles nimetatakse sellesse etappi jõudnud inimest adeptiks; siis on ta endas arendanud välja selle, mida me nimetame Atmaks. Atma on inimese olemuse seitsmes liige.

* * *

Igas inimeses on neli liiget täielikult välja kujunenud, viies ainult osaliselt, kuues ja seitsmes vaid algeliselt. Füüsiline keha, eeterkeha, astraalkeha, „mina“ või selle loomalik alge – ego, manas, buddhi, atma – need on inimese loomuse seitse liiget; nende kaudu saab ta osaleda kolmes maailmas.

Kolm maailma

Kui räägitakse vaimsetest teadmistest, mis on pühitsetutel olemas, kuid tavainimestele veel kättesaamatud, kuuleb sageli järgmise sisuga vastuväidet: mis kasu on meile neist teadmistest, mida te väidate omavat kõrgemate maailmade kohta, kui me ei saa ise neisse maailmadesse vaadata?

Vastan, tsiteerides kauneid sõnu noorelt kaasaegselt, kelle saatus on olnud saada laialdaselt tuntuks – Helen Kellerilt. Teisel eluaastal jäi ta pimedaks ja kurdiks ning isegi seitsmendal eluaastal oli see inimlaps vaid loom. Siis kohtas ta õpetajat, kes andis oma armastuse, ja nüüd, kahekümne kuue aastaselt, on Helen Keller kindlasti üks haritumaid kaasmaalasi. Ta on õppinud teadusi ja on hämmastavalt palju lugenud; ta tunneb nii klassikalisi kui ka uusi luuletajaid; tal on ka head teadmised filosoofidest, Platonist, Spinozas ja nii edasi. Kuigi valguse ja heli valdkond on talle igaveseks suletud, säilitab ta muljetavaldava elujulguse ja naudib maailma ilu ja hiilgust. Tema raamatust „Optimism “ pärinevad mõned meeldejäävad laused. „Öö ja pimedus ümbritsesid mind aastaid ja siis tuli keegi, kes mind õpetas, ja öö ja pimeduse asemel leidsin rahu ja lootuse”. „Või siis olen ma mõtlemise ja tundmise abil endale tee taevasse võitnud.“ Talle, kes oli nägemisest ja kuulmisest ilma jäetud, sai anda ainult ühte asja, kuna meeleline maailm oli talle ligipääsetav ainult teiste suhtluse kaudu. Geniaalsete inimeste ülevad mõtted on voolanud tema hinge ja nende teadete kaudu, kes suudavad teadmistega rääkida, jagab ta neid meile tuttavas maailmas.

Nii on igaühega, kes kuuleb kõrgematest maailmadest ainult teiste kaudu. Sellest võrdlusest näeme, kui olulised on sellised teadmised inimesele, kes ise veel ei suuda nendesse kõrgematesse maailmadesse näha. Kuid siin on vahe. Helen Keller peab endale ütlema: „Ma ei suuda kunagi maailma oma silmaga näha.“ Kuid iga normaalne inimene võib endale öelda: „Ma suudan kõrgematesse maailmadesse näha siis, kui mu vaimu silmad on avatud.“ Igaühe vaimsed silmad ja kõrvad võivad avaneda, kui ta on ülesandele piisavalt kannatlik ja visa.

Teised küsivad taas: kui kaua kulub mul aega võtab, et saavutada see vaimse nägemise võime? Sellele on andnud imetlusväärse vastuse tähelepanuväärne mõtleja Subba Row. Ta ütleb: Üks inimene saavutab selle seitsmekümne kehastusega, teine seitsmega; üks seitsme aastaga, kolmas seitsme kuu või seitsme päeva või seitsme tunniga; või tuleb see, nagu Piibel ütleb, „nagu varas öösel“. Nagu ma olen öelnud, võivad vaimu silmad avaneda igas inimeses, kui tal on vajalikku energiat ja kannatlikkust. Seega saab igaüks suhtlusest teiste inimestega rõõmu ja lootust ammutada, sest see, mida meile kõrgemate maailmade kohta räägitakse, pole pelgalt abstraktne teooria – see on eluga seotud. Oma viljadena toob see meile kaks asja, mis peavad meil olema, et elu õigesti haarata – jõudu ja turvalisust – ja mõlemat antakse kõrgeimas mõõdus. Jõud tuleb kõrgemate maailmade impulssidest; turvalise tee leiame siis, kui oleme teadlikult teadlikud, et oleme loodud nähtamatutest maailmadest. Pealegi pole kellelgi tõelist teadmist nähtavast maailmast, kui ta ei tea midagi ka kahest teisest maailmast.

Kolm maailma on:

Füüsiline maailm, inimelu stseen.
Astraalmaailm ehk hingemaailm.
Devachani maailm ehk vaimumaailm.

Need kolm maailma ei ole ruumiliselt eraldi. Meid ümbritsevad füüsilise maailma asjad, mida me tajume oma tavaliste meeltega: aga astraalmaailm asub samas ruumis; me oleme samaaegselt ka kahes teises maailmas – astraal- ja devachanimaailmas, sel ajal kui elame füüsilises maailmas. Need kolm maailma on kõikjal, kus me asume, ainult et me ei näe veel kahte kõrgemat maailma – just nagu pime inimene ei näe füüsilist maailma. Aga kui „hinge meeled“ avanevad, ilmub uus maailm oma uute omaduste ja uute olenditega. Nii nagu inimene omandab uusi meeli, ilmuvad talle ka uued nähtused.

Pöördugem nüüd kolme maailma lähemale uurimisele. Füüsikalist maailma ei ole vaja eraldi iseloomustada. Kõik tunnevad seda ja seal kehtivaid füüsikaseadusi.

Tunnete- ehk astraalmaailm

Astraalmaailma saame tundma õppida alles pärast surma, välja arvatud juhul, kui oleme pühitsetutena sellest juba teadlikud. Igaüks, kelle meeled on astraalmaailmale avatud, on alguses segaduses, sest füüsilises maailmas pole tegelikult midagi, millega ta saaks seda võrrelda. Astraalmaailmal on terve rida omi, eripäraseid omadusi ning selle nägemiseks peab õppima palju uusi asju.

Üks selle maailma kõige hämmastavamaid aspekte on see, et kõik asjad paistavad tagurpidi, omamoodi peegelpildis, ja sellega peab harjuma – õppima kõike uuel viisil nägema. Näiteks peab ta õppima numbreid tagurpidi lugema. Oleme harjunud lugema numbreid 3, 4, 5 kui 345, aga astraalmaailmas peame neid lugema tagurpidi kui 543. Kõik paistab selle peegelpildina ning on oluline sellest teadlik olla.

Sama seadus kehtib ka kõrgemate asjade kohta – näiteks moraali valdkonnas. Inimesed ei saa sellest alguses aru. Võib juhtuda, et nad näevad end ümbritsetuna mustadest, pahatahtlikest vormidest, mis neid ähvardavad ja hirmutavad – see juhtub väga paljude inimestega ja neil pole enamasti aimugi, mida see tähendab. Tegelikult on need kujundid nende endi impulsid – nende eneste soovid ja himud, mis elavad selles, mida me nimetame astraalkehaks. Tavalised inimesed ei näe oma kirgi, kuid need võivad mõnikord ajus ja hinges aktiivsete protsesside tulemusena nähtavaks muutuda ning siis ilmuvad nad peegelpiltidena. Te näete oma soovide peegelpilte samamoodi nagu peeglisse vaadates näete ümbritsevate objektide peegeldusi. Kõik, mis teist välja tuleb, näib minevat teie sisse. Lisaks liiguvad aeg ja sündmused tagurpidi. Füüsilises maailmas näete kõigepealt kana ja seejärel muna. Astraalmaailmas näete muna ja seejärel kana, kes selle munes. Astraalmaailmas liigub aeg tagurpidi: näete kõigepealt tagajärge ja seejärel põhjust. See selgitab, kuidas ennustamine on võimalik – ilma selle ajajärjestuse ümberpööramiseta oleks sündmuste ettenägemine võimatu.

Nende astraalmaailma iseärasuste äratundmine pole sugugi kasutu. Paljud müüdid ja legendid käsitlevad neid imeliselt targalt – näiteks lugu Heraklese valikust. Meile räägitakse, et Herakles tundis end kord kahe naisvormi juuresolekul, üks ilus ja võrgutav, kes lubas talle naudingut, heaolu ja õnne, teine lihtne ja tõsine, kes lubas talle rasket tööd, väsimust ja ohverdusi. Need kaks vormi esindavad pahet ja voorust ning lugu jutustab meile täiesti õigesti, kuidas need kaks olemust Heraklesele astraalis ilmusid, üks õhutas teda kurjale, teine heale. Peegelpildis ilmuvad nad kahe vastandlike omadustega naise vormidena – pahe on ilus, meelas ja lummav, voorus aga kole ja eemaletõukav. Kõik sellised kujundid ilmuvad astraalmaailmas vastupidiselt. Õpetlased omistavad need legendid rahvavaimule (Volksgeist), kuid see pole tõsi. Need legendid ei teki ka juhuslikult: suured pühitsetud lõid need oma tarkusest ja andsid edasi inimkonnale. Kõik müüdid, legendid, religioonid ja rahvaluule aitavad lahendada maailma mõistatusi ning põhinevad pühitsetute inspiratsioonil.

Kõrgemad maailmad annavad meile edasi eluks vajalikud impulsid ja jõud ning sel viisil mõistame moraali põhimõtet. Schopenhauer ütles kord: „Moraali jutlustamine on lihtne, sellele aluse leidmine on keeruline.“ Kuid ilma tõelise aluseta ei saa me kunagi moraali enda omaks võtta. Inimesed ütlevad sageli: miks muretseda kõrgemate maailmade tundmise pärast, kui oleme head inimesed ja meil on moraalsed põhimõtted? Pikas perspektiivis ei ole pelgalt moralist rääkimine efektiivne; aga tõe tundmine annab moraalile kindla aluse. Moraalist rääkimine on sama, kui rääkida pliidile selle kohustusest anda soojust, andmata sellele küttepuid. Kui tahame moraalile kindlat alust, peame hingele andma “kütust”, mis aitab tal ära tunda tõde.

Okultismis on üks ütlus, mida saab nüüd teatavaks teha: astraalmaailmas on iga vale mõrv. Selle ütluse täit tähendust saab mõista ainult see, kellel on teadmisi vaimsest maailmast. Kui kergesti inimesed ütlevad: „Oh, see on ainult mõte või tunne – see eksisteerib vaid hinges. Kellegi löömine on vale, aga halb mõte ei tee paha.“ Ükski mõte pole valem kui see, mis ütleb: „Sa ei pea oma mõtete eest maksma.“

Iga mõte ja iga tunne on reaalsus ja kui ma luban endal mõelda, et keegi on halb inimene või et ta mulle ei meeldi, siis igaühe jaoks, kes suudab astraalmaailma näha, on see mõte nagu nool või välgulöök, mis on paisatud teise inimese astraalkehasse ja vigastab seda nagu püssilask.

Ma kordan: iga mõte ja iga tunne on reaalsus ja igaühe jaoks, kellel on astraalnägemine, on sageli palju hullem näha kedagi teise kohta halbu mõtteid haudumas kui näha teda füüsilist kahju tekitamas. Kui me seda tõde teatavaks teeme, ei jutlusta me moraali, vaid loome sellele kindla aluse. Kui me räägime oma ligimese kohta tõtt, loome mõtte, mille nägija tunneb ära selle värvi ja vormi järgi ning see mõte annab ligimesele jõudu. Iga tõde sisaldav mõte leiab tee olendini, keda see puudutab, ja annab talle jõudu ja elujõudu.

Kui ma räägin tema kohta valet, valan ma välja vaenuliku jõu, mis ta hävitab ja võib ta isegi tappa. Sedamoodi on iga vale mõrvaakt. Iga öeldud tõde loob elu edendava elemendi; iga vale, eluvaenuliku elemendi. Igaüks, kes seda teab, pöörab palju suuremat tähelepanu tõe rääkimisele ja valede vältimisele kui siis, kui talle lihtsalt jutlustatakse ja öeldakse, et ta peab olema kena ja tõene.

Astraalmaailm koosneb peamiselt füüsilise maailmaga sarnastest vormidest ja värvidest, kuid värvid hõljuvad vabalt nagu leegid ega ole alati seotud konkreetse objektiga, nagu nad on füüsilises maailmas. Füüsilises maailmas on üks nähtus – vikerkaar –, mis võib anda teile nendest hõljuvatest värvidest teatava ettekujutuse. Kuid astraalvärvikujutised liiguvad ruumis vabalt; nad virvendavad nagu värvide meri, millel on varieeruvad ja pidevalt muutuvad vormid ja jooned.

Õpilane hakkab järk-järgult ära tundma teatud sarnasust füüsilise ja astraalmaailma vahel. Alguses tundub värvimeri kontrollimatu, ühegi objektiga mitteseotud; kuid siis värvihelbed sulanduvad kokku ja kinnituvad mitte küll objektide, vaid olendite külge. Kui varem oli nähtav vaid hõljuv kujund, siis nüüd ilmutavad end värvide kaudu vaimsed olendid, keda nimetatakse deevadeks. Astraalmaailm on seega olendite maailm, kes räägivad meiega värvide kaudu.

Mõtete- ehk vaimumaailm

Astraalmaailm on värvide maailm; selle kohal on devachani maailm, vaimumaailm. Õpilane õpib vaimset maailma ära tundma üsna kindla sündmuse kaudu: ta jõuab arusaamisele India tarkuse sügavast ütlusest: „See sa oled“. Sellest ütlusest on palju kirjutatud, aga õpilasele saab selle tõeline tähendus selgeks alles siis, kui ta siirdub astraalmaailmast devachani maailma. Siis näeb ta hetkeks oma füüsilist vormi väljaspool ennast ja ütleb: „See sa oled“; ja siis on ta devachani maailmas.

Ja nii ilmub talle uus maailm – pärast värvide maailma tuleb muusikaliste helide maailm, mis teatud mõttes oli juba olemas ilma praeguse tähenduseta. Devachani maailm on helide maailm – helid, mida Pythagoras nimetatakse sfääride muusikaks. Taevakehade liikumist on kuulda kõlamas. Siin tunneme ära Kosmose harmoonia ja leiame, et kõik elab muusikas. Goethe, pühitsetuna, räägib Päikese kõlamisest; ta viitab Devachani saladusele. Kui Faust on taevas, vaimses maailmas, ümbritsetuna Deevadest, siis Päike ja sfäärid kõnelevad muusikas:

Koidutäht, kõlav nagu vanasti,
läheb oma ettemääratud teed mööda
ja tema raja ümber müristab kõu,
samal ajal kui ümbritsevad sfäärid ühinevad rivaalitseva lauluga.

Goethe peab silmas Päikese vaimu, mis meile muusikas tõepoolest Devachani maailmas kuuldavale tuleb. Näeme, et Goethe pidas seda tõepoolest silmas, sest ta säilitab sama kujundi hiljem, Fausti teises osas , kui Faust taas sellesse maailma tõmmatakse:

Kuulge! Tunnid, raevukalt tiibadega,
kannavad vaimude kõrvadesse
uue koidu kõlavat kuulujuttu.
Kaljuväravad murravad lahti,
Phoebus tuleb äikeseratastega:
valgus levitab lärmi läbi õhu.
valjud on pasunad ja tamburiinid,
silmad on uimased ja kõrvad jahmunud,
helisid, mida keegi ei pruugi kuulda.

Devachani maailma sisenedes jääb astraalmaailm täielikult kohalolevaks; me kuuleme devachanilist heli ja näeme astraali, kuid muutunud aspektis, pakkudes meile tähelepanuväärset vaatemängu. Me näeme kõike negatiivis, justkui fotoplaadil. Seal, kus eksisteerib füüsiline objekt, pole midagi; see, mis on füüsilises maailmas valgus, paistab olevat pimedus ja vastupidi. Me näeme asju ka nende vastandvärvides: kollane sinise asemel, roheline punase asemel.

Devachani esimeses piirkonnas näeme füüsilise maailma arhetüüpe selles osas, milles pole elu – mineraalide arhetüüpe –, aga ka taimede, loomade ja inimeste arhetüüpe sellisena, mis esitleb nende füüsilist vormi. See on piirkond, mis annab justkui vaimumaailma põhiskeleti. Seda saab võrrelda Maa tahke maaga ja seetõttu nimetatakse seda Devachani “mandri massiks”. Kui initsiaat inimest seal jälgib, paistab tema füüsiline ruum pime, kuid tema ümber on särav halo.

Kui meie meeled on muutunud tundlikumaks, lisanduvad elu arhetüübid: kõik, milles on elu, voolab üle Maa nagu vesi. Siin ei ole mineraale näha, sest neis pole elavat elu; aga taimi, loomi ja inimesi on väga hästi näha. Elu ringleb devachanis nagu veri kehas. Seda teist piirkonda nimetatakse devachani „ookeaniks“.

Kolmandas piirkonnas, „Atmosfääris“, kohtame tundeid ja emotsioone, naudingut ja valu kõikjal, kus need füüsilises maailmas aktiivsed on. Füüsilised vormid on seega nagu Devachani kindlad alused, mandrid. Kõik, millel on elu, moodustab selle ookeani. Kõik, mida nauding ja valu tähistavad, on selle atmosfäär. Siin avaldub kõige selle sisu, mida Maal kannatatakse või nauditakse, olgu siis inimeste või loomade poolt. Seega paistab lahing algajale nagu suur äikesetorm, tulised välgusähvatused, võimsad äikesekärgatused. Ta ei näe lahingus toimuvaid füüsilisi tegevusi, vaid vastasarmeede kirgi ja need paistavad talle nagu äikesetormi rasked pilved ja välgusähvatused.

Neljas piirkond ületab kõik, mis oleks võinud eksisteerida ka siis, kui inimkonda poleks olnud. See hõlmab kõiki inimese algseid mõtteid, mis võimaldavad tal tuua maailma midagi uut ja selle järgi tegutseda, olenemata sellest, kas need mõtted on harimatu või õpetatud inimese, luuletaja või talupoja mõtted. Need ei pea hõlmama mingeid suuri avastusi; need võivad kuuluda igapäevaellu.

Pärast neid nelja piirkonda jõuame vaimse maailma piirini. Nii nagu taevas öösel paistab nagu tähtedega ümbritsetud õõnes kera, on see ka selle Devachani piiriga. Kuid see on väga oluline piir; see moodustab selle, mida me nimetame Akasha kroonikaks. Kõik, mida inimene on teinud ja saavutanud, on jäädvustatud sellesse kadumatusse ajalooraamatusse, isegi kui meie ajalooraamatutes seda ei mainita. Seal saame kogeda kõike, mida teadvuslikud olendid on Maal kunagi teinud. Oletame, et nägija tahab midagi Caesari kohta teada: Ta võtab lähtepunktiks mõne väikese ajaloolise sündmuse, millele keskenduda. Ta teeb seda „vaimus“; ja siis ilmuvad tema ümber pildid kõigest, mida Caesar tegi ja mis tema ümber toimus – kuidas ta juhtis oma leegione, pidas lahinguid, saavutas võite.

Kõik see toimub tähelepanuväärsel viisil: nägija ei näe abstraktset kirja; kõik möödub tema eest siluettide ja piltidena ning see, mida ta näeb, ei ole see, mis tegelikult ruumis juhtus; see on midagi hoopis muud. Kui Caesar saavutas ühe oma võitudest, mõtles ta muidugi sellele; ja kõik, mis ümberringi toimus, jõudis tema mõtetesse; iga armee liikumine eksisteerib mõttes. Seega näitab Akasha kroonika tema kavatsusi, kõike, mida ta mõtles ja ette kujutas oma leegione juhtides; ja ka nende mõtted on näidatud. See on tõene pilt sellest, mis juhtus, ja seal on kujutatud kõike, mida teadvuslikud olendid on kogenud. (Taimi muidugi näha ei saa.) Seega saab pühitsetu lugeda kogu inimkonna varasemat ajalugu – aga ta peab kõigepealt õppima, kuidas seda teha.

Need Akasha pildid räägivad segast keelt, sest Akasha on elus. Caesari Akasha kujutist ei tohiks võrrelda Caesari individuaalsusega, mis võib olla juba uuesti maisesse kehasse sündinud. Selline segadus võib väga kergesti tekkida, kui oleme Akasha piltidele ligipääsu saanud väliste vahendite abil. Seetõttu mängivad nad sageli rolli spiritistlikes seanssides.

Spiritist kujutab ette, et ta näeb surnud meest, kuigi tegelikult on see vaid tema Akasha pilt. Seega võib Goethe pilt ilmuda sellisena, nagu ta oli 1796. aastal, ja kui me pole korralikult informeeritud, võime selle pildi segi ajada Goethe individuaalsusega. See on veelgi hämmastavam, sest pilt on elus ja vastab küsimustele ning vastused ei ole mitte ainult minevikus antud, vaid täiesti uued. Need ei ole kordused millegi kohta, mida Goethe tegelikult ütles, vaid vastused, mida ta oleks võinud anda. On isegi võimalik, et see Goethe Akasha kujutis võiks kirjutada luuletuse Goethe enda stiilis. Akasha pildid on tõelised, elavad pildid. Kuigi need faktid võivad tunduda kummalised, on need siiski faktid.

Hingeelu Kamalokas

Kuidas veedab inimene surma ja uue sünni vahelise perioodi? Surma nimetatakse tihti une vanemaks vennaks ja see on õigustatud, sest une ja surma vahel on teatud seos; aga isegi nii on nende vahel suur ja otsustav erinevus. Vaatleme, mis juhtub inimesega alates hetkest, mil ta uinub, kuni hetkeni, mil ta ärkab. See ajavahemik näib meile omamoodi teadvusetusena; sellest kerkivad esile vaid mõned unenäoseisundi mälestused, mis on mõnikord segased, mõnikord üsna selged. Kui tahame und õigesti mõista, peame meeles pidama inimkeha eraldi liikmeid.

Oleme näinud, et inimene koosneb seitsmest liikmest. Neli on täielikult arenenud, viies vaid osaliselt ning kuuendast ja seitsmendast on olemas vaid seeme ja kontuurid. Seega on meil:

Füüsiline keha, mida me suudame tajuda oma tavaliste meeltega.
Eeterkeha, mis läbib füüsilist keha õrna heledusega.
Astraalkega
Mina-keha ehk teadvuskeha.

See „mina-keha“ sisaldab:

Vaim-mina ehk Manas’t, mis on osaliselt arenenud, poolenisto alles embrüos.
Eluvaimu ehk buddhi’t.
Vaim-inimest ehk Atma’t.

Need kaks viimast on olemas vaid seemnetena – mõtetena.

Une seisund

Ärkvelolekus on inimesel ruumis enda ümber neli esimest keha. Eeterkeha ulatub igast küljest veidi füüsilisest kehast kaugemale. Astraalkeha ulatub umbes kaks ja pool korda pea pikkuse ulatuses füüsilisest kehast kaugemale, ümbritseb seda nagu pilv ja hääbub peast allapoole liikudes. Kui inimene uinub, jäävad füüsiline ja eeterkeha voodile, olles koos nagu päevaselgi ajal. Astraalkeha lõdvendab oma haaret ning astraalkeha ja Mina-teadvus tõusevad füüsilisest kehast välja. Kuna kõik tajud, mõisted jms sõltuvad astraalkehast, mis asub nüüd väljaspool füüsilist keha, kaotab inimene unes teadvuse, kuna materiaalses elus vajab ta teadvuse instrumendina füüsilist aju – ilma selleta ei saa ta olla oma füüsilisest keskkonnast teadlik.

Mida teeb lõdvestunud astraalkeha öösel? Selgeltnägija näeb, et sellel on kindel ülesanne. See ei hõlju, nagu mõned teosoofid teile ütlevad, lihtsalt füüsilise keha kohal, tegevusetult, nagu passiivne kujutis; see töötab pidevalt füüsilise keha kallal. Päeva jooksul füüsiline keha väsib ja kurnab end ära ning astraalkeha ülesanne on see väsimus ja kurnatus eemaldada. See uuendab füüsilist keha ja taastab päeva jooksul kulutatud jõud. Sellest tuleneb vajadus une järele ja seega ka selle värskendav, tervendav mõju. Unenägude küsimusega tegeleme hiljem.

Suremine

Kui inimene sureb, on asjad teisiti. Siis lahkub temast eeterkeha, nagu ka astraalkeha ja Mina. Need kolm keha tõusevad üles ja jäävad mõneks ajaks üheks. Surmahetkel katkeb ühendus ühelt poolt astraalkeha ja eeterkeha ning teiselt poolt füüsilise keha vahel, eriti südame piirkonnas. Südames paistab mingi valgus ja siis on näha eeterkeha, astraalkeha ja ego peast üles tõusmas.

Surmahetk toob kaasa märkimisväärse kogemuse: lühikeseks ajaks mäletab inimene kõike, mis temaga äsja lõppenud elus juhtus. Kogu tema elu ilmub hetkega tema hinge ette nagu suur tabloo. Midagi sellist võib juhtuda elu jooksul harvadel suure šoki või viha hetkedel – näiteks uppuja või suurelt kõrguselt kukkuja, kui surm tundub peatselt saabuvat, võib kogu oma elu sel viisil enda ees näha.

Sarnane nähtus on omapärane kipitustunne, mis tekib jäseme „uinumisel“. Siin juhtub see, et eeterkeha lõdvestub. Kui näiteks sõrm jääb magama, näeb selgeltnägija sõrme küljel väljaulatuvat väikest teist sõrme: see on eeterkeha osa, mis on lahti tulnud. Siin peitub ka hüpnoosi oht, sest aju kogeb siis sama, mis sõrm magama jäädes. Selgeltnägija näeb lõdvestunud eeterkeha riputamas nagu paar kotti mõlemal pool pead. Kui hüpnoosi korratakse, tekib eeterkehal kalduvus lahti saada ja see võib olla väga ohtlik. Ohvrid muutuvad unenäoliseks, neil tekivad minestushood, nad kaotavad iseseisvuse jne.

Sarnane eeterkeha lõdvenemine toimub siis, kui inimene seisab silmitsi ootamatu surmaohuga. Selle sarnasuse põhjuseks on see, et eeterkeha on mälu kandja; mida tugevamalt see on arenenud, seda tugevam on inimese mäluvõime. Kuigi eeterkeha on kindlalt juurdunud füüsilisse kehasse, nagu see tavaliselt on, ei saa selle vibratsioonid ajule piisavalt mõjuda, et see teadvustuks, sest füüsiline keha oma jämedamate rütmidega varjab neid. Kuid surmaohu hetkedel eeterkeha lõdveneb ja koos mälestustega eraldub see ajust ning inimese hinge ees vilksatab kogu elu. Sellistel hetkedel ilmub kõik, mis on eeterkehasse kirjutatud; seega ka kogu eelmise elu meenutamine vahetult pärast surma. See kestab mõnda aega, kuni eeterkeha eraldub astraalkehast ja egost.

Enamiku inimeste puhul lahustub eeterkeha järk-järgult maailmaeetrisse. Madalate, harimatute inimeste puhul lahustub see aeglaselt; haritud inimeste puhul lahustub see kiiresti; jüngrite või õpilaste puhul lahustub see uuesti aeglaselt ja mida kõrgem on inimese arengutase, seda aeglasemaks protsess muutub, kuni lõpuks jõutakse staadiumini, kus eeterkeha enam ei lahustu.

Tavaliste inimeste puhul on meil seega kaks surnukeha, füüsiline ja eeterkeha; meile jäävad alles astraalkeha ja ego. Selle seisundi mõistmiseks peame mõistma, et maises elus sõltub inimese teadvus täielikult oma meeltest. Mõelgem kuidas kõik meieni meelte kaudu jõuab: ilma silmadeta on absoluutne pimedus; ilma kõrvadeta on absoluutne vaikus; ja ilma vastavate meelteta pole kuumuse ega külma tunnet. Kui suudame selgelt ette kujutada, mis jääb alles, kui oleme lahus kõigist oma füüsilistest organitest, kõigest, mis tavaliselt täidab meie päevast teadvust ja elavdab hinge, kõigest, mille eest peame kehale päevast-päeva tänulikud olema, hakkame kujundama ettekujutust sellest, milline on elu pärast surma, kui kaks surnukeha on kõrvale pandud.

Seda seisundit nimetatakse Kamalokaks – soovide paigaks. See ei ole mingi eraldatud piirkond: Kamaloka on see, kus meie oleme, ja surnute hinged hõljuvad alati meie ümber, kuid nad on meie füüsilistele meeltele ligipääsmatud. Mida siis surnud inimene tunneb? Lihtsa näitena oletame, et mees sööb ahnelt ja naudib oma toitu. Selgeltnägija näeb oma soovi rahuldamist pruunikaspunase mõttevormina oma astraalkeha ülemises osas. Nüüd oletame, et inimene sureb: talle jääb järele tema soov nautida. Inimese füüsilisele osale kuuluvad ainult naudingu vahendid: seega vajame söömiseks maitsemeelt – keelt, nina jms. Nauding ja soov kuuluvad hingele ja need jäävad pärast surma ellu. Kuid inimesel pole enam mingeid vahendeid oma soovide rahuldamiseks, sest vastavad organid puuduvad. Ja see kehtib igasuguste soovide ja ihade kohta. Ta võib tahta vaadata kauneid värvikombinatsioone – aga tal puuduvad silmad; või kuulata harmoonilist muusikat – aga tal puuduvad kõrvad.

Kuidas hing seda kõike pärast surma kogeb? Hing on nagu rändur kõrbes, kes kannatab põletava janu käes ja otsib allikat, kust seda kustutada; ja hing peab seda põletavat janu kannatama, sest tal pole organit ega vahendit selle kustutamiseks. Ta peab tundma end kõigest ilma jäetuna, seega on seda seisundit põletavaks januks nimetada väga kohane. See on Kamaloka olemus. Hinge ei piinata väljastpoolt, vaid ta peab kannatama omaenese himude piina, mis tal on alles, kuid mida ta ei suuda rahuldada.

Miks peab hing seda piina taluma? Põhjus on selles, et inimene peab end järk-järgult neist füüsilistest soovidest ja ihadest võõrutama, et hing saaks end Maast vabastada, puhastuda ja puhastuda. Kui see on saavutatud, lõpeb Kamaloka periood ja inimene tõuseb Devachani.

Kamaloka elu

Kuidas hing oma elu Kamalokas läbib? Kamalokas elab inimene kogu oma elu uuesti läbi, aga tagurpidi. Ta läbib seda päev-päevalt koos kõigi selle kogemuste, sündmuste ja tegudega, surmahetkest sünnihetkeni. Mis mõte sellel on? Asi on selles, et ta peab iga sündmuse juures peatuma ja õppima, kuidas end võõrutada füüsilisest ja materiaalsest sõltuvusest. Ta elab uuesti läbi ka kõik, mida ta oma maises elus nautis, aga nii, et ta peab ilma kõige selleta hakkama saama; see ei paku talle rahulolu. Ja nii õpib ta järk-järgult end füüsilisest elust lahti ühendama. Ja kui ta on oma elu läbi elanud kuni oma sünnipäevani, saab ta Piibli sõnade kohaselt siseneda “taevariiki”. Nagu Kristus ütleb: “Kui te ei ole saanud samasuguseks kui väikesed lapsed, ei saa te minna taevariiki.” Kõigil evangeeliumi ütlustel on sügav tähendus ja me saame nende sügavust teada ainult järk-järgult jumalikku tarkusesse sisenedes.

Kamalokas on mõned erilised hetked, mis tuleb eriti oluliste ja õpetlikena välja tuua. Inimese tavaelu osana kogetavate mitmesuguste tunnete hulgas on puhas rõõm elust, füüsilises kehas elamisest. Seetõttu tunneb ta füüsilise keha puudumist ühe oma hullema puudusena. Nii saame aru kohutavast saatusest ja kohutavatest piinadest, mida peavad taluma need õnnetud, kes lõpetavad oma elu enesetapuga enne, kui nad on end oma füüsilise keha seostest vabastanud.

Kui surm saabub loomulikult, eralduvad kolm keha suhteliselt kergesti. Isegi apopleksia või mis tahes muu äkilise, kuid loomuliku surma korral on nende kõrgemate liikmete eraldumine tegelikult juba ammu ette valmistatud ja seetõttu eralduvad nad kergesti ning füüsilise keha kaotuse tunne on vaid väike. Aga kui eraldumine on nii äkiline ja vägivaldne nagu enesetapja puhul, kelle kogu organism on veel terve ja kindlalt kokku seotud, siis tunneb ta kohe pärast surma füüsilise keha kaotust väga teravalt ja see põhjustab kohutavaid valusid. See on kohutav saatus: enesetapja tunneb end otsekui oleks ta endast välja kistud ja ta hakkab hirmunult otsima füüsilist keha, millest ta nii ootamatult ilma jäi. Miski muu ei ole sellega võrreldav. Võite vastu väita, et elust tüdinud enesetapja ei tunne selle vastu enam mingit huvi; muidu poleks ta ennast tapnud. Kuid see on pettekujutelm, sest just enesetapja tahab elult liiga palju. Kuna see ei rahulda enam tema naudingujanu või äkki on mingi asjaolude muutus ta kaotusse viinud, otsib ta varjupaika surmas. Ja seepärast on tema puudusetunne, kui ta leiab end ilma kehata, kirjeldamatult ränk.

Kuid Kamaloka pole kõigile nii raske. Kui inimene ei olnud sõltuv materiaalsetest naudingutest, on tal loomulikult kergem oma keha kaotust taluda. Isegi tema peab end aga oma füüsilisest elust vabaks raputama, sest Kamalokal on veel üks tähendus. Oma elu jooksul ei tee inimene ainult asju, mis pakuvad naudingut; ta elab ka teiste inimeste ja olendite seltsis. Teadlikult või alateadlikult, tahtlikult või tahtmatult põhjustab ta loomadele ja inimestele naudingut ja valu, rõõmu ja kurbust. Kõiki selliseid olukordi kohtab ta uuesti Kamaloka perioodi läbi elades; ta naaseb kohta ja hetke, mil ta oli teisele olendile valu põhjustajaks. Tol ajal pani ta kellegi teise valu tundma; nüüd peab ta sama valu oma hinges kannatama. Kõik piinad, mida ma kunagi teistele olenditele põhjustasin, pean nüüd oma hinges läbi elama. Ma sisenen inimesse või looma ja saan teada, mida teine olend pidi minu kaudu tundma – nüüd pean ma ise kõiki neid valusid ja piinu kannatama. Seda ei ole võimalik vältida. Kõik see on osa vabanemisprotsessist – mitte karma, vaid maiste asjade mõjust. Teiste piinaja elu on Kamalokas eriti kohutav.

Teosoof ei tohiks kritiseerida ümbritsevat maailma, aga ta saab hästi aru, kuidas tänapäeva inimesed on selliste tegudeni jõudnud. Keskajal poleks keegi osanud uneski näha elu hävitamist selle mõistmiseks ja antiikajal oleks iga arst pidanud seda hullumeelsuse tipuks. Keskajal oli hulk inimesi endiselt selgeltnägijaid; arstid suutsid inimese sisse näha ja tema füüsilises kehas märgata mis tahes vigastust või defekti. Nii oli see ka näiteks Paracelsusega. Kuid tänapäeva materialism pidi alustama oma võidukäiku ja sellega kaasnes selgeltnägemise kadu. Me näeme seda eriti oma teadlaste ja arstide puhul; ja teistele põhjustatu isiklik kogemine on selle tulemus. Sel viisil võime sellest aru saada, kuid me ei tohiks seda kunagi vabandada ega õigustada. Elu tagajärjed, mis on teistele valu põhjustanud, on paratamatud ja pärast surma peab teiste piinaja taluma täpselt neid valusid, mida ta põhjustas teistele. Tema hing on kaasatud igasse valuaistingusse, mille ta põhjustas. Pole mõtet öelda, et valu tekitamine ei olnud tema kavatsus või et ta tegi seda teaduse huvides või et tema eesmärk oli hea. Vaimumaailma seadused on paindumatud.

Kui kaua inimene Kamalokas viibib? Umbes kolmandiku oma eelmise eluea pikkusest. Kui ta on näiteks elanud seitsekümmend viis aastat, on tema aeg Kamalokas kakskümmend viis aastat. Ja mis siis juhtub? Inimeste astraalkehad on värvi ja vormi poolest väga erinevad. Primitiivse inimese astraalkeha on läbi imbunud igasugustest vormidest ja madalamatest soovidest: selle taustvärv on punakashall, millest kiirguvad sama värvi kiired; oma kontuuride poolest ei erine see teatud loomade omast. Kõrgelt haritud inimese või idealisti, näiteks Schilleri, või pühaku, näiteks Assisi Franciscuse puhul on asjad hoopis teistsugused. Nad eitasid endas palju asju; nad õilistasid oma soove ja nii edasi. Mida rohkem on inimene enda Mina oma olemusega töötanud, seda rohkem kiiri näete tema egokeskuse sinakast sfäärist välja levivat. Need kiired näitavad jõude, mille abil inimene saavutab võimu oma astraalkeha üle. Seega võib öelda, et inimesel on kaks astraalkeha: üks osa on jäänud samaks, nagu see oli, oma loomsete impulssidega; teine osa sünnib tema Mina tööst selle kallal.

Kui inimene on oma aja Kamaloka läbi elanud, on ta võimline tõstma oma astraalkeha kõrgemat osa, mis on tema enda pingutuste tulem ja jätma madalama selle madalama osa maha. Metsikutel ja harimatutel inimestel jääb maha suur osa madalamast astraalkehast; kõrgemalt arenenutel inimestel on seda palju vähem. Kui näiteks Assisi Franciscus sureb, jääb temast maha väga vähe; temaga läheb kaasa võimas kõrgem astraalkeha, sest ta on enda kallal palju tööd teinud. Sellelele lisaks on olemas kolmas inimkeha osa, mis on moodustunud mõtetest ja soovidest, mida pole muundatud ja on jäänud seetõttu madalaks. See keha hõljub edasi astraalruumis ja võib olla paljude ohtlike mõjude allikaks.

See on see keha, mis võib ilmutada ennast spirituaalsetes seanssides. See jääb sageli pikaks ajaks ellu ja võib hakata rääkima meediumi kaudu. Seejärel hakkavad inimesed uskuma, et räägib surnud inimene, kuigi tegelikult on tegemist vaid tema astraalkehaga. See madalatest mõtetest ja tunnetest moodustunud keha eksisteerib omamoodi kestas – see suudab isegi küsimustele vastata ja teavet anda ning rääkida sama mõistlikult kui “madalam inimene” varem. Seejärel võib tekkida igasuguseid segadusi ja silmatorkav näide selle kohta on spiritualisti Langsdorfi kirjutatud brošüür, milles ta väidab, et on suhelnud H. P. Blavatskyga. Langsdorfi jaoks on reinkarnatsiooni idee nagu punane rätt härjale; pole midagi, mida ta ei teeks selle õpetuse ümberlükkamiseks. Ta vihkab H.P.B-d, sest naine õpetas seda õpetust ja levitas seda laialdaselt. Oma brošüüris väidab ta tsiteerivat H.P.B-d, kes olevat talle öelnud mitte ainult, et reinkarnatsiooni õpetus on vale, vaid et naine kahetseb väga, et ta seda kunagi õpetas. See kõik võib tõepoolest õige olla – välja arvatud see, et Langsdorf ei seadnud kahtluse alla ja ei tsiteerinud tegelikku H.P.B-d, vaid tema astraalkeha. On täiesti mõistetav, et tema alumine astraalkeha peaks sel viisil vastama, kui mäletame, et tema varasel perioodil, oma Isise paljastamises, lükkas ta tõepoolest reinkarnatsiooni idee tagasi ja oli sellele vastu. Ta ise sai hiljem teadlikumaks, kuid tema algsed mõtted kleepusid tema astraalkesta külge.

See kolmas keha, astraalkest, lahustub järk-järgult ja on oluline, et see oleks täielikult lahustunud enne, kui inimene uude kehastusse naaseb. Enamasti juhtub see loomulikul teel, kuid erandjuhtudel võib inimene reinkarneeruda kiiresti, enne kui tema astraalkeha on lahustunud. See tekitab probleeme, kui ta reinkarneerudes leiab oma astraalkeha endiselt eksisteerivat, sisaldades kõike, mis tema eelmises elus oli ebatäiuslik.

Devachan

Oleme näinud, kuidas inimene jätab surma korral maha surnukeha – esmalt füüsilise keha, seejärel eeterkeha ja lõpuks alumise astraalkeha. Mis jääb alles, kui ta on need kolm keha maha jätnud? Mälupilt, mis hinge ees surma hetkel on, kaob hetkel, mil eeterkeha astraalkehast lahkub. See vajub niiöelda alateadvusse ja lakkab hinge jaoks vahetu muljena mingit tähtsust omamast. Kuid kuigi pilt ise kaob, jääb midagi olulist, midagi, mida võib nimetada selle viljaks, ellu. Eelmise elu kogusaak jääb nagu kontsentreeritud jõudude olemus kõrgemasse astraalkehasse ja asub seal.

Kuid inimene on minevikus sageli kõike seda läbi elanud. Iga surma korral, iga kehastuse lõpus on see mälupilt ilmunud tema hinge ette ja jätnud maha selle, mida ma olen nimetanud kontsentreeritud jõudude olemuseks. Seega iga eluga lisandub pilt. Pärast esimest kehastust oli inimesel esimene mälupilt surres; seejärel tuli teine, rikkam kui esimene, ja nii edasi. Nende piltide summa loob inimeses omamoodi uue elemendi. Enne esimest surma koosneb inimene neljast kehast, kuid kui ta esimest korda sureb, võtab ta esimese mälupildi endaga kaasa. Seega, esimest korda reinkarneerudes on tal lisaks neljale kehale ka see tema eelmise elu produkt. See on “põhjuslik” keha. Nüüd on tal viis keha: füüsiline, eeterlik, astraalne, Mina ja põhjuslik. Kui see põhjuslik keha on ilmunud, jääb see alles, kuigi see moodustati algselt eelmiste elude produktidest. Nüüd saame aru indiviidide erinevusest. Mõned neist on elanud läbi palju elusid ja on seetõttu oma eluraamatusse palju lehekülgi lisanud. Nad on arenenud kõrgele tasemele ja omavad rikkalikku põhjuslikku keha. Teised on elanud läbi vaid paar elu; seetõttu on nad kogunud vähem vilju ja neil on vähem arenenud põhjuslik keha.

Mis on inimese korduva Maale ilmumise eesmärk? Kui erinevate kehastuste vahel poleks seost, oleks kogu protsess muidugi mõttetu, aga nii see ei käi. Mõelge, kui erinev oli elu inimesel, kes kehastus paar sajandit pärast Kristust, võrreldes tingimustega, mida ta tänapäeval taaskehastudes leiab. Tänapäeval on lapse elu kuuenda ja neljateistkümnenda eluaasta vahel hõivatud teadmiste omandamisega: lugemise, kirjutamise ja nii edasi. Inimese isiksuse arendamise võimalused on väga erinevad sellest, mis nad olid minevikus. Inimese kehastused on korraldatud nii, et ta naaseb Maale alles siis, kui leiab täiesti uued tingimused ja arenguvõimalused, ja mõne sajandi pärast on need alati olemas. Mõelge, kui kiiresti Maa igas mõttes areneb: vaid paar tuhat aastat tagasi oli see piirkond kaetud ürgmetsadega, mis olid täis metsloomi. Inimesed elasid koobastes, kandsid loomanahku ja neil olid vaid kõige algelisemad teadmised tule süütamisest või tööriistade valmistamisest. Kui erinev see kõik tänapäeval on! Näeme, kuidas Maa pale on suhteliselt lühikese aja jooksul muutunud. Muistsete germaani rahvaste ajal elanud inimesel oli maailmast hoopis teistsugune pilt kui tänapäeval lugema ja kirjutama õppivate inimeste seas. Maa muutudes õpib inimene üsna uusi asju ja omaks võtab.

Milline on tavaliselt kahe kehastuse vaheline periood ja millest see sõltub? Järgnevad kaalutlused annavad meile vastuse ja me näeme, kuidas Maa muutuvad olud sellesse mõjuvad.

Aja jooksul on teatud olendid nautinud erilist austamist. Näiteks Pärsias austati 3000. aastal eKr eriliselt Kaksikuid (Kaksikud); aastatel 3000–800 eKr austati Egiptuses püha pulli Apist (Sõnni) ja Väike-Aasias Mithra pulli. Pärast 800. aastat eKr tuli esiplaanile teine olend ja austati jäära ehk talle (Jäär). Nii tekkis legend Iasonist, kes läks mere taga Aasias püha jäära juurest kuldvillakut tooma. Tallekest austati nii kõrgelt, et omal ajal nimetas Kristus end „Jumala talleks“ ja esimene kristlik sümbol ei olnud rist, millel rippus Päästja, vaid rist koos Tallega.

See tähendab, et tsivilisatsioonil oli kolm järjestikust perioodi, millest igaüks oli seotud oluliste sündmustega taevas. Päike liigub taevas mööda kindlat rada, ekliptikat, ja kevade alguses antud ajastul tõuseb Päike sodiaagis kindlas punktis. Nii tõusis Päike kevadel 3000. aastal eKr Härja tähtkujus; enne seda Kaksikute tähtkujus ja umbes 800. aastal eKr Jäära tähtkujus. See kevadpunkt liigub sodiaagis aasta-aastalt aeglaselt tagasi, kuludes ühest tähtkujust teise liikumiseks 2160 aastat, ja inimesed valisid oma austuse sümboliks taevase märgi, milles kevadpäike ilmus. Kui me tänapäeval suudaksime mõista võimsaid tundeid ja ülevaid meeleseisundeid, mida antiikaja inimesed kogesid Päikese uude tähtkujusse üleminekul, peaksime mõistma ka selle hetke tähtsust, mil Päike sisenes Kalade märki. Kuid meie aja materialismi jaoks pole selline arusaam võimalik.

Mida inimesed siis selles protsessis nägid? Muistsed inimesed nägid seda loodusjõudude kehastusena. Talvel need jõud magasid, kuid kevadel äratas Päike nad ellu. Seega sümboliseeris tähtkuju, milles Päike kevadel ilmus, neid ärkavaid jõude; see andis Päikesele uut jõudu ja seda peeti erilise austuse vääriliseks. Muistsed inimesed teadsid, et Päikese selle liikumisega sodiaagi ümber oli seotud midagi olulist, sest see tähendas, et Päikesekiired langesid Maale aja möödudes hoopis teistsugustes tingimustes. Ja tõepoolest, 2160-aastane periood tähistabki Maal elutingimuste täielikku muutust. Ja see ongi devachanis veedetud aja pikkus surma ja uue sünni vahel. Okultism on alati tunnistanud neid 2160 aastat perioodiks, mille jooksul Maal olevad tingimused muutuvad piisavalt, et inimene saaks sinna uuesti ilmuda ja uusi kogemusi omandada.

Siiski peame meeles pidama, et selle perioodi jooksul sünnib inimene tavaliselt kaks korda, üks kord mehena ja üks kord naisena, nii et keskmiselt on kahe kehastuse vaheline ajavahemik tegelikult umbes 1000 aastat. Ei ole tõsi, et igas seitsmendas kehastuses toimub muutus mehest naiseks. Hinge kogemused on meeskehastuses ilmselgelt väga erinevad nendest, millega ta naiskehastuses kokku puutub. Seega on üldine reegel, et hing ilmub selle 2160 aasta jooksul üks kord mehena ja üks kord naisena. Seejärel on tal olemas kõik selle perioodi tingimustes talle kättesaadavad kogemused; ja inimesel on olnud võimalus ja eeldus lisada oma eluraamatusse uus lehekülg. Need radikaalsed muutused Maa peal toimuvates tingimustes pakuvad hingele haridust. See on reinkarnatsiooni eesmärk.

Inimene võtab devachani kaasa oma kausaalkeha ning oma astraal- ja eeterkehade puhastatud ja õilistatud osad; need kuuluvad talle jäädavalt ja ta ei kaota neid kunagi. Teatud hetkel, kohe pärast astraalkeha kõrvaleheitmist, seisab ta iseendaga silmitsi, justkui vaataks ta ennast väljastpoolt. See on hetk, mil ta siseneb devachani.

Devachanil on neli jaotust:

Mandrid
Jõed ja ookeanid
Õhuline piirkond; eetriruum
Vaimsete arhetüüpide piirkond

Esimeses jaotuses on kõik näha justkui fotonegatiivil. Kõik füüsiline, mis on kunagi siin Maal eksisteerinud, olgu see siis mineraal, taim või loom, ja kõik füüsiline, mis veel eksisteerib, paistab negatiivina. Ja kui sa näed ennast selles negatiivis, ühena kõigi teiste seas, siis oled sa devachanis. Mis mõte on ennast sellisel viisil näha?

Sa ei näe ennast ainult üks kord, vaid järk-järgult hakkad nägema ennast sellisena, nagu sa olid eelmistes eludes, ja sellel on sügav eesmärk. Goethe ütleb: „Silma moodustab valgus valguse jaoks.“ Ta peab silmas seda, et valgus on silma looja ja see on täiesti tõsi. Me näeme, kui tõsi see on, kui vaatleme, kuidas silm valguse puudumisel degenereerub. Näiteks kolisid teatud olendid koobastesse elama; koopad olid pimedad ja seetõttu ei vajanud olendid silmi. Järk-järgult kaotasid nad silmade valguse ja nende silmad atrofeerusid. Elutähtsad vedelikud, mis olid varem nende silmi toitnud, suunati teise organisse, mis oli nüüd neile kasulikum. Need olendid kaotasid seega nägemise, sest kogu nende maailm oli ilma valguseta: valguse puudumine hävitas nende nägemisvõime. Seega, kui valgust poleks, poleks ka silmi. Jõud, mis loovad silma, on valguses, just nagu jõud, mis loovad kõrva, on helimaailmas. Lühidalt, kõik keha organid on üles ehitatud universumi loominguliste jõudude poolt. Kui küsida, mis on ehitanud aju, on vastus, et ilma mõtlemiseta poleks aju. Kui Kepler või Galileo suunas oma arutlusvõime suurtele loodusseadustele, see oli looduse tarkus, mis oli loonud arusaamise organi.

Tavaliselt siseneb inimene maisesse maailma teatud määral täiuslikult arenenud organitega. Pärast viimast kehastust on aga tekkinud uued tingimused, mille kallal ta peab oma vaimuga töötama. Kõigis tema kogemustes on loominguline jõud. Tema silmad ja juba olemasolev arusaamine kujunesid välja varasemas kehastuses. Kui ta pärast surma Devachani jõuab, leiab ta, nagu me oleme näinud, pildi oma kehast sellisena, nagu see oli tema eelmises elus, ja kannab endas endiselt oma eelmise elu mälestuspildi vilju. Nüüd on tal võimalik võrrelda oma arengu kulgu erinevates eludes: milline ta oli enne eelmise elu kogemusi ja kelleks ta võib saada, kui selle viimase elu kogemused liidetakse teiste elude kogemustega. Vastavalt sellele loob ta endale pildi uuest kehast, mis on ühe astme võrra kõrgem kui tema eelmised kehad.

Seega korrigeerib inimene devachani esimeses etapis oma eelmist elupilti ja oma eelmiste elude viljadest valmistab ta ette oma kehapildi järgmiseks kehastuseks.

Devachani teises astmes pulbitseb elu reaalsusena, otsekui jõgedes ja ojades. Maise eksistentsi ajal on inimesel elu sees ja ta ei suuda seda tajuda; nüüd näeb ta seda mööda voolamas ja kasutab seda esimeses astmes loodud vormi elustamiseks.

Devachani kolmandas etapis on inimene ümbritsetud kõigist oma eelmise elu kirgedest ja tunnetest, kuid nüüd ilmuvad need tema ette pilvede, äikese ja välguna. Ta näeb seda kõike justkui objektiivselt; ta õpib seda mõistma ja jälgima nii, nagu ta jälgib füüsilisi asju Maal; ja ta kogub kõik oma kogemused oma hingeellu. Nende hingeelu piltide nägemise abil on ta võimeline kaasama nende erilisi omadusi ja annab seega hinge kehale, mille ta esimeses etapis moodustas.

See ongi devachani eesmärk. Inimene peab seal astme võrra edasi liikuma, seega valmistab ta ise ette oma keha kuju oma järgmiseks kehastuseks. See on üks tema ülesannetest devachanis, aga tal on ka palju teisi. Ta ei ole kaugeltki ainult iseendast huvitatud. Kõik, mida ta teeb, on tehtud täie teadlikkusega. Ta elab devachanis teadlikult ja teosoofilistes raamatutes leiduvad vastupidised väited on valed. Kuidas seda mõista? Kui inimene magab, lahkub tema astraalkeha füüsilisest ja eeterkehast ning ka teadvus lahkub temast. Aga see on tõsi ainult siis, kui astraalkeha on hõivatud oma tavapärase ülesandega – väsinud ja läbitöötatud füüsilise keha harmoonia taastamise ja taastamisega. Kui inimene on surnud, ei pea tema astraalkehal seda ülesannet enam täitma ja vastavalt sellele, kuidas see sellest ülesandest vabaneb, ärkab teadvus. Inimese eluajal oli tema teadvus pimendatud ja keha füüsiliste jõudude poolt piiratud ning öösel pidi ta selle füüsilise keha kallal töötama. Kui astraalkeha jõud pärast surma vabanevad, tekivad koheselt selle enda spetsiifilised organid. Need on seitse lootoseõit ehk tšakrad. Selgeltnägijad on sellest teadlikud olnud ja seda oma töödes sümbolina kasutanud: Michelangelo lõi oma Moosese kuju kahe väikese sarvega. Lootoseõied on jaotatud järgmiselt:

Kahe kroonlehega lootoseõis ninaotsas, kulmude vahel;
16-kroonleheline lootoseõis kõri piirkonnas;
Südame lähedal asuv 12-kroonleheline lootoseõis;
8- või 10-kroonleheline lootoseõis kõhu piirkonnas;
Altpoolt leiate 6- ja 4-kroonlehelise lootoseõie.

Neid astraalorganeid on tänapäeva tavalisel inimesel vaevu võimalik jälgida, aga kui ta muutub selgeltnägijaks või langeb transsiseisundisse, siis paistavad nad säravates, elavates värvides ja on liikumises. Niipea kui lootoseõied on liikumises, tajub inimene astraalmaailma. Kuid füüsiliste ja astraalorganite erinevus seisneb selles, et füüsilised organid on passiivsed ja lasevad kõigel väljastpoolt neile mõjuda. Silm, kõrv jne peavad ootama, kuni valgus või heli neile sõnumi toob. Vaimsed organid seevastu on aktiivsed; nad hoiavad esemeid oma haardes. Kuid see tegevus saab ärgata ainult siis, kui astraalkeha jõud ei ole muul viisil rakendatud; siis voolavad nad lootoseõitesse. Isegi Kamalokas, seni kuni astraalkeha alumised osad on veel inimesega ühendatud, on astraalorganid tuhmunud. Alles siis, kui astraalkeha on kõrvale heidetud ja inimesele ei jää midagi peale selle, mis ta on omandanud enda püsivate osadena – st Devachani sisenemisel –, ärkavad need astraalmeeleelundid täielikult aktiivseks; ja Devachanis elab inimene koos nendega kõrgel teadvuse astmel.

Teosoofiliste raamatute väide, et inimene magab devachanis, on vale; vale on väita, et ta hoolib ainult iseendast või et Maal alustatud suhteid seal ei jätkata. Vastupidi, tõeliselt vaimsele lähedusele rajatud sõprus jätkub suure intensiivsusega. Füüsilise elu olud Maal toovad seal kaasa reaalseid kogemusi. Sõpruse sisemine olemus toidab vaimude osadust devachanis ja rikastab seda uute mustritega; just see toidab seal hinge. Jällegi on looduse ülev esteetiline nauding hingeelu toit devachanis.

Kõigest sellest inimesed Devachanis elavadki. Sõprus on justkui keskkond, millega inimene end seal ümbritseb. Füüsilised tingimused lõikavad neid suhteid Maal liiga sageli läbi. Devachanis sõltub kahe sõbra koosolemise viis ainult nende sõpruse intensiivsusest. Selliste suhete loomine Maal annab kogemusi eluks Devachanis.

Inimese ülesanded kõrgemates maailmades

Eile saime natuke teada devachani olemusest; nüüd peame küsima, kuidas devachani õndsus tekib. Suurem osa sealsest tegevusest on loominguline ja kuigi sellega kaasnevast õndsusest on raske ettekujutust anda, viib võrdlus millegi Maal toimuvaga meid sellele ehk lähemale.

Vaatleme tunnet, mis valdab olendi tegevust teise olendi loomisel: näiteks kana, kes istub oma munadel. See on tõesti väga kohane võrdlus, olgugi see groteskne, sest haudekana kogeb tohutut ja õndsat heaolutunnet. Kandke see tunne vaimsele tasandile ja teil tekib mingisugune ettekujutus devachanist.

Esimeses, kontinentaalses piirkonnas, kus kõik füüsiline on laotatud negatiivselt, aga nagu tohutu tabloo, on inimene kohustatud looma oma uue keha kuju. Ta teeb seda ilma igasuguste takistusteta ja tunneb seeläbi loomise õndsust.

Teises piirkonnas voolab universaalne elu, mis füüsilistes tingimustes on seotud inimese, looma ja taime vormidega, vabalt nagu merevesi; ja inimene näeb seda voolu kui midagi nii välist kui ka sisemist. Väliselt näeb ta seda voolamas punakas-lilla ojas ühelt taimevormilt teisele, ühelt loomavormilt teisele, kõik hõlmatuna elu ühtsuses. Kõiki vaimse elu vorme, näiteks kristlike kogukondade elu, peetakse kuuluvaks universaalsesse eluvoolu. Seega saab teosoofi esimest reeglit, milleks on otsida ühte elu kõiges, tõeliselt praktiseerida; sest universaalne elu, mis on ühine kõigile asjadele, on näha voolus.

Kolmandas piirkonnas nähakse nähtaval kujul kõiki suhteid, mis hinge tasandil inimeste vahel tekivad. Kui kaks inimest armastavad teineteist, siis nähakse armastust kui reaalset olendit, kelle keha on armastus. Kui suudate sellest kõigest endale pildi luua, on teil mingisugune ettekujutus Devachani õndsusest; aga igaüks, kes sellest midagi teab, kasutab vähe sõnu, sest vaimset ei saa füüsilises keeles edasi anda.

Kuid te ei tohi arvata, et inimene on devachanis tegevusetu või tegeleb ainult iseendaga. Tal on seal midagi muud teha.

Maa pale koos kogu oma floora ja faunaga on pidevas muutumises: kui erinev pidi olema olukord näiteks Põhja-Siberis, kui seal elasid mammutid, keda võib siiani leida justkui elusalt jääväljadel külmununa. Kui erinev pidi olema olukord siin, kui maapinda kattis veel ürgmets, kui siin elasid kuumavööndi metsloomad ja valitses troopiline kliima. Kes selle kõik esile kutsub? Kes muudab Maal olusid? Kuidas on lood loomade hingede ja vaimudega ning taimede hingedega?

Kui me räägime ainult füüsilisest tasapinnast, on meil täiesti õigustatud öelda, et inimesel on siin oma Mina ja elupaik ning et inimene on Maal elavatest olenditest kõrgeim. Astraaltasandil on asjad hoopis teisiti. Niipea kui pühitsetu sinna siseneb, saab ta tuttavaks terve rea uute olenditega, kes füüsilisel tasapinnal ei viibi, kuid ilmuvad astraaltasandil tema sarnaste olenditena. Nende hulka kuuluvad loomade liigihinged või grupihinged ja nendega suheldakse samamoodi nagu teiste inimestega füüsilisel tasapinnal. Füüsilisel tasapinnal on loomadel ainult füüsiline, eeterlik ja astraalkeha; neil pole seal ego, sest see asub astraaltasandil. Nii nagu teie kümnel sõrmel on ühine hing, on kõigil ühe liigi loomadel astraaltasandil ühine hing. Liigi ego, olgu see siis lõvi, koer või sipelgas jne, leidub seal reaalse olendina. See on justkui hõljuks ego astraalruumis ja hoiaks üksikuid loomi nööride küljes nagu marionette. Ka taimedel on sellised grupihinged, aga nende ego asub devachanis; „nöörid“ ulatuvad veelgi kõrgemale. Ja kõigil mineraalidel, nagu kuld, teemandid, kivid jne, asub grupihinge devachani ülemises piirkonnas.

Erinevad olendid on seejärel järjestatud järgmiselt:

	*Inimene*	*Loom*	*Taim*	*Mineraal*
Ülem-Devachan	—	—	—	Ego
Alam-Devachan	—	—	Ego	Astraalkeha
Astraaltasand	—	Ego	Astraalkeha	Eeterkeha
Füüsiline tasand	Ego / Mina Astraalkeha Eeterkeha Füüsiline keha	Astraalkeha Eeterkeha Füüsiline keha	Eetrikeha Füüsiline keha	Füüsiline keha

Kui inimene sureb, ühineb tema ego astraaltasandil loomade egodega ja töö, millega ta saab tegeleda, on sarnane looma-egode omaga – loomamaailmas järkjärguliste muutuste esilekutsumine. Alam-Devachanis leiab ta taimede egod oma kaaslastena ja seal saab ta muuta taimemaailma vorme. Sel viisil saab ta osaleda Maa ümberkujundamises. Seega on inimene ise see, kes põhjustab suuri muutusi maapeal ja kujundada elu keskkonda, milles ta oma järgmise kehastuse ajal elab. Kuid ta teeb seda tööd kõrgemate olendite juhtimisel ja suunamisel. Seega on õige öelda, kui vaatleme pidevalt muutuvat taime- ja loomamaailma, et see muutus on surnute töö. Surnud on aktiivsed taimestiku ja loomastiku ümberkujundamisel ning isegi tahke Maa füüsilise vormi muutmisel. Isegi loodusjõudude puhul peame õppima nägema mateeriast väljas olevate inimeste tegevust ja me same kogeda, kui võimsalt need jõud Maa pinnal toimivad.

Kogu tegevus, kogu töö sai alguse kunagi ammu. Siis polnud veel püramiide, isegi mitte tööriistu. Kõik eksisteeris jumalate antud kujul või, nagu materialistid ütleksid, loodusjõudude poolt; ja inimene pandi selle kõige keskele. Nüüd on aga suurem osa meie keskkonnast inimese töö. Seega Maad muundab inimene pidevalt. See jätkub üha enam ja seda, mida inimene siin saavutada ei suuda, teeb ta surma ja taassünni vahelisel perioodil. Seega on meie enda evolutsioon seotud kogu Maa muutustega. Maa struktuur ja evolutsioon on kõrgematel tasanditel elavate inimeste töö ning mida kõrgemale inimene ennast arendab, seda kiiremini ja täiuslikumalt edeneb füüsilise Maa ning selle floora ja fauna muutumine. Mida kõrgemalt arenenum on inimene, seda kauem saab ta Devachani kõrgemates piirkondades töötades veeta aega. Metsik inimene näeb sellest vähe. Paljudes lugudes ja legendides on inimvaim – pealtnäha lapsik, kuid tegelikult ülevate jõudude inspireerituna – neid fakte väljendanud.

Kuidas toimivad jõud, mis viivad inimese uude kehastusse? Nagu nägime, on surma ja järgmise kehastuse vahel umbes 1000 aastat ja selle aja jooksul valmistab hing ette oma uue sünni teekonnaks. Selgeltnägija jaoks on äärmiselt huvitav uurida astraalmaailma. Näiteks võib ta jälgida astraalkehasid hõljumas, lagunemas. Kõrgelt arenenud inimese astraalkeha, kes on töötanud oma madalamate impulsside kallal, lahustub väga kiiresti, kuid arenematute inimeste puhul, kes on andnud oma impulssidele ja himudele vaba voli, kulgeb lahustumisprotsess aeglaselt. Mõnikord ei ole varasem astraalkeha täielikult lahustunud, kui selle algne kandja naaseb uude sündi, ja siis seisab ta silmitsi raske saatusega. Samuti võib juhtuda, et eriliste asjaolude tõttu naaseb inimene peagi ja leiab oma astraalkeha endiselt olemas olevat. Siis tõmbub surnukeha tugevalt tema uue kehastuse poole ja libiseb tema uude astraalkehasse. Ta loob küll uue astraalkeha, kuid vana keha ühineb sellega ja ta peab mõlemat kogu oma elu jooksul kaasas vedama. Ja siis halbades unenägudes või nägemustes ilmub vana astraalkeha tema ette teise egona, mängides talle trikke, kiusates ja piinates teda. See on vale, võltsitud Lävevalvur. Vanal astraalkehal on inimesest kerge eemalduda, sest see pole kindlalt ühendatud tema olemuse teiste liikmetega, mistõttu ilmub see teisikuna, Doppelgängerina.

Lisaks neile astraalvormidele näeb selgeltnägija veel ühte eriti tähelepanuväärset kujundite komplekti. Need on kellukesekujulised ja sööstavad läbi astraalruumi tohutu kiirusega. Nad on veel kehastumata, kuid kehastumise poole püüdlevad inimolevused. Aeg ja ruum ei oma nende olendite jaoks erilist tähtsust, sest nad saavad väga kergesti ringi liikuda. Nad on mitmevärvilised ja ümbritsetud värviauraga: ühel hetkel on nad punased, teisel hetkel sinised ja nende seest sähvatab välja särav kollane kiir. Need inimlikud alged on just Devachanist astraalruumi tulnud. Mis siin toimub?

Pärast seda, kui inimene on oma kõrgema astraalkeha ja eelmiste elude viljadest koosneva põhjuskeha endaga devachani kaasa võtnud, peab ta nüüd enda ümber koguma uue “astraalaine”, just nagu hajali olevad rauaosakesed tõmmatakse magneti külge. Ta kogub seda astraalainet vastavalt endas olevatele jõududele: hea eelmise elu järel kogutud aine erineb halva elu järel kogutud ainest. Kellukesekujulised vormid koosnevad põhjuskehast, varasema astraalkeha jõududest ja uuest astraalkehast. See inimese alge ei tohiks vana astraalkehaga kokku puutuda; ta peab oma uue astraalkeha looma puhtast astraalainest, kuid kogu see protsess sõltub inimesest endast. Uue astraalkeha vormi ja värvuse määravad tema eelmise elu jõud: see on fakt, mida tuleb hoolikalt meeles pidada. Põhjus, miks inimalged nii tohutu kiirusega ringi tormavad, on see, et nad otsivad sobiva iseloomu ja perekondlike oludega vanemaid. Nende kiirus aitab neil leida õiged vanemad – ühel hetkel võivad nad olla siin ja järgmisel Ameerikas.

Järgmise etapi jaoks on vaja abi. Kõrgemad Olendid – Lipikad, juhatavad inimidu valitud vanemate juurde; „maharadžad“ moodustavad füüsilisse kehasse eeterkeha, mis vastab astraalvormile ja vanemate panusele. Selgeltnägija suudab eristada astraalainet vanemate poolt viljastumise ajal kogetud kirest ning lapse kirgliku olemuse määrab vanemate poolt kogetud kire intensiivsus. Pärast seda imbub eeteraine sisse põhjast, lõunast, idast ja läänest, kõrgustest ja sügavustest.

Inimese algelise olendi jaoks täpselt sobivaid vanemaid ei ole alati võimalik leida; tuleb vaid otsida kõige sobivamat. Samamoodi ei saa füüsilist keha alati ehitada nii, et see sobiks täpselt saabuva eeterkehaga. Täielikku harmooniat ei saa kunagi tekkida. See ongi hinge ja keha vahelise ebakõla põhjus inimestes.

Vahetult enne kehastumist toimub väga oluline sündmus, mis on paralleelne surmahetkele järgneva sündmusega. Nii nagu vahetult pärast surma ilmub kogu inimese eelmise elu mälestus tema hinge ette otsekui tabloo, antakse hingele vahetult enne kehastumist omamoodi eelvaade tulevasest elust. Kõiki detaile ei nähta, kuid tulevase elu asjaolud tulevad ilmsiks laias laastus. See on äärmiselt oluline. Võib juhtuda, et inimene, kes on oma eelmises elus põhjustanud teistele palju kannatusi ja raskusi, saab oma uue elu olude ja saatuse vaatest šoki ning see takistab hinge täielikku kehastumist. Siis siseneb kehasse ainult osa hingest ja selle tulemuseks on epilepsiahaige või idioodi sünd.

Kehastumishetkel, kohe pärast viljastumist, tumeneb ja kaob põhjuskehas olev kollane niit. See püsib läbi kõigi etappide ainult pühitsetutel.

Me ei tohi ette kujutada, et inimese kõrgema olemuse liikmed ühinevad algusest peale täielikult embrüoga. Põhjuslik keha on esimene, mis on aktiivne, sest see toimib füüsilise keha kõige varasemal kujunemisel.

Areng jätkub pärast sündi etappide kaupa väga erinevatel viisidel; hariduse jaoks on eriti oluline periood seitsmendast kuni neljateistkümnenda eluaastani. Homme näeme, kuidas teosoofia seostub nende haridusprobleemidega, mis osutavad inimkonna evolutsiooni olulisele peatükile.

Laste kasvatus. Karma.

Teosoofia antud arusaam elust on kõrgeimas mõttes praktiline. Valgus, mida see haridusküsimustele heidab, on inimkonnale sügavalt kasulik juba ammu enne, kui inimesed selgeltnägijateks saavad, ja ammu enne, kui inimene jõuab otsese nägemiseni, saab ta end veenda, et teosoofiast leiab elu tõe.

Kui inimene sünnib, alustab ta uut elu ning tema erinevad kehad arenevad erineval viisil ja erinevatel aegadel. Kasvataja peaks seda alati meeles pidama. Periood esimesest seitsmenda eluaastani on väga erinev teisest seitsmeaastasest perioodist seitsmendast kuni viieteistkümnenda või kuueteistkümnenda eluaastani – tüdrukute puhul varem, poiste puhul hiljem. Seejärel toimub pärast kuueteistkümnendat eluaastat või ütleme siis pärast puberteeti taas muutus. Me saame inimese küpsemisest õigesti aru ainult siis, kui hoiame silme ees tema olemuse erinevate liikmete arengu erinevaid viise.

Esimesed seitse aastat

Sünnist seitsmenda eluaastani peavad vanemad ja õpetajad arvestama ainult füüsilise kehaga. Sündides vabaneb füüsiline keha oma keskkonda; enne sündi on see osa ema organismist. Kogu rasedusperioodi vältel on ema ja inimembrüo elu omavahel põimunud. Ema füüsiline keha ümbritseb lapse füüsilist keha, nii et välismaailmal puudub lapsele ligipääs. Sündides asjad muutuvad; alles siis saab laps vastu võtta muljeid teistelt füüsilise maailma olenditelt. Kuid lapse eeter- ja astraalkehad ei ole veel välismaailmale avatud; kuni seitsmenda eluaastani ei saa välismaailm neid tegelikult mõjutada, sest nad on sisemiselt keskendunud füüsilise keha ülesehitamisse. Umbes seitsmendal eluaastal hakkab eeterkeha olema vaba vastu võtma muljeid väljastpoolt ja siis saab seda mõjutada. Kuid seitsmendast kuni neljateistkümnenda eluaastani ei tohiks proovida astraalkeha mõjutada, vastasel juhul häiritakse selle sisemist tegevust. Esimese seitsme aasta jooksul on kõige parem jätta eeterlik ja astraalkeha täiesti puutumata ning loota, et kõik toimub iseenesest.

Parim viis lapse mõjutamiseks tema esimese seitsme eluaasta jooksul on tema meeleelundite arendamine. Kõik muljed, mida laps välismaailmast saab, on olulised ja kõik, mida laps näeb või kuuleb, mõjutab teda meeleelundite kaudu. Meeleelundeid aga ei mõjuta mitte õpperaamatud ega suuline õpetus, vaid eeskuju ja jäljendamine. Esimese seitsme eluaasta jooksul on kõige olulisem lapse meeleelundeid toita. Ta näeb oma silmadega, kuidas ümbritsevad inimesed käituvad. Aristotelesel oli täiesti õigus, öeldes, et inimene on kõigist olenditest kõige jäljendavam; ja see kehtib eriti esimese seitsme aasta kohta. Seega peame nende aastate jooksul püüdma mõjutada lapse meeli, neid niiviisi esile tuues, et need ise aktiivseks muutuksid. Seepärast on suur viga anda lapsele üks neist „ilusatest“ nukkudest – need takistavad tal oma sisemiste jõudude käivitamist. Normaalne laps lükkab nuku tagasi ja on palju õnnelikum puutüki või millegi muu üle, mis annab tema kujutlusvõimele võimaluse olla aktiivne.

Eeter- ja astraalkehade õpetamiseks pole mingit kindlat meetodit, kuid on äärmiselt oluline, et peenemad mõjutused, mis neile alateadlikult keskkonnast üle kanduvad, oleksid soodsad. On väga oluline, et nendel varajastel aastatel oleks laps ümbritsetud õilsa mõtlemise, helde südame ja südamlike inimestega, kellel on head mõtted, sest need jätavad lapse siseellu jälje. Seega on eeskuju mõtetes ja tunnetes selles etapis parim haridusvahend. Last ei mõjuta tema esimese seitsme aasta jooksul mitte see, mida me ütleme, vaid see, kes me oleme. Lapse olemuse sisemiste liikmete äärmise tundlikkuse tõttu tuleks tema ümbrust hoida vabana kõikidest ebapuhastest, ebamoraalsetest mõtetest ja tunnetest.

Teine seitseaastak

Seitsmendast kuni neljateistkümnenda, viieteistkümnenda või kuueteistkümnenda eluaastani – see tähendab kuni puberteedieani – läbib eeterkeha vabanemise, just nagu füüsiline keha sünnil oma keskkonnale avatud on. Sel perioodil peame seega oma jõupingutused suunama eeterkehale, mälu, püsivate harjumuste, temperamendi, kalduvuste ja püsivate soovide kandjale. Seega, kui eeterkeha on vabanenud, peame hoolikalt arendama neid omadusi; peame mõjutama lapse harjumusi, tema mälu, kõike, mis annab tema iseloomule kindla aluse. Laps kasvab nagu virvatuli, kui ei hoolitseta selle eest, et tema iseloomule antaks teatud püsivaid harjumusi, et ta nende abiga elutormidele vastu peaks. See on ka aeg mälu treenimiseks; meeldejätmine on pärast seda vanust raskem. Just sel ajal ärkab ka kunstitunnetus, eriti muusikakunsti vastu, mis on nii tihedalt seotud eeterkeha vibratsioonidega. Kui on olemas muusikaline anne, peaksime just siis tegema kõik endast oleneva, et seda ergutada. See on lugude ja tähendamissõnade aeg – vale on püüda nii vara arendada kriitilist mõtlemisvõimet. Meie põlvkond eksib selles osas rängalt. Tuleb hoolitseda selle eest, et laps õpiks lugude ja analoogiate kaudu võimalikult palju – me peame täitma tema mälu nendega ja hoolitsema selle eest, et tema võrdlusvõimet arendatakse meelelisest maailmast ammutatud mõistete põhjal. Me peame tooma talle näiteid ajaloo suurmeeste elust, kuid ei tohi anda hinnanguid: „see on hea“ või „see on halb“, sest see nõuaks tema otsustusvõimet. Me ei saa lapse ette panna liiga palju selliseid pilte või näiteid – need on asjad, mis mõjutavad eeterkeha. See on ka vanus, mil lugudel ja muinasjuttudel, mis kujutavad inimelu piltide kujul, on võimas mõju. Kõik see muudab eeterkeha painduvaks ja plastseks ning annab sellele püsivaid muljeid. Kui tänulik pidi Goethe olema oma emale, et too talle selles vanuses nii palju muinasjutte rääkis!

Mida hiljem lapses kriitiline otsustusvõime tekib, seda parem. Aga lapsed küsivad: „Miks?“. Sellistele küsimustele peaksime vastama mitte abstraktsete selgituste, vaid näidete ja kujundite abil. Ja kui lõpmata oluline on leida õiged vastused! Kui laps esitab küsimusi elu ja surma ning nendega kaasnevate muutuste kohta, võime tuua näite röövikust ja nukust ning selgitada, kuidas liblikas nukust uude ellu tõuseb. Kõikjal looduses võime leida selliseid võrdlusi, mis on asjakohased ka kõrgeimate küsimuste puhul. Kuid selles vanuses lapse jaoks on eriti oluline autoriteet. See ei tohi olla pealesunnitud autoriteet – õpetaja peab oma autoriteedi saavutama täiesti loomulikult, nii et laps usub enne, kui tal on teadmisi, millega edasi minna. Teosoofiline haridus nõuab õpetajalt mitte ainult intellektuaalseid teadmisi, mitte ainult hariduspõhimõtteid ja arusaamu – see nõuab, et õpetajateks valitaks need, kelle loomupärased anded näitavad potentsiaali saada „autoriteediks“. Kas see tundub liiga palju palutud? Kindlasti ei saa me selliseid õpetajaid leidmata jätta, kuna sellest sõltub inimkonna tulevik. Siin avaneb teosoofia jaoks suur kultuuriline ülesanne.

Kolmas seitseaastak

Kui laps siseneb kolmandasse seitsmeaastasesse perioodi – puberteedieasse, vabaneb astraalkeha. See kujundab otsustus- ja kriitikavõimet ning võimet astuda otsestesse suhetesse teiste inimestega. Noore inimese tunded maailma suhtes arenevad koos tema tunnetega teiste inimeste vastu ja nüüd on ta lõpuks piisavalt küps tõeliseks mõistmiseks. Astraalkeha vabanemisega vabaneb ka isiksus ja seetõttu tuleb arendada isiklikku otsustusvõimet. Tänapäeval oodatakse noortelt kriitikat liiga vara. Seitsmeteistkümneaastaseid kriitikuid võib leida küllaga ning paljud kirjutajad ja hinnanguid andvad inimesed on üsna ebaküpsed. Enne kui saate pakkuda omaenda tervet hinnangut, peate olema kahekümne kahe või kahekümne nelja aastane; enne seda on see täiesti võimatu. Neljateistkümnendast kuni kahekümne neljanda eluaastani, kui kõik tema ümber võib inimesele midagi õpetada, on parim aeg maailma tundmaõppimiseks. Nii saab kasvada täielikuks küpsuseks.

Need on hariduse suured põhiprintsiibid; neist saab tuletada lugematul hulgal üksikasju. Teosoofiline Selts avaldab raamatu õpetajatele ja emadele, mis näitavad, kuidas sünnist seitsmenda eluaastani on kõige olulisem eeskuju ; seitsmendast neljateistkümnenda eluaastani autoriteet ; neljateistkümnendast kahekümne esimese eluaastani iseseisva otsustusvõime treenimine.

See on üks näide sellest, kuidas teosoofia püüab haarata praktilist elu kõigis selle etappides.

Karma seadus

Teise näite praktilisest teosoofiast võib tuua suure karma seaduse uurimisest: seaduse, mis teeb elu esimest korda tõeliselt mõistetavaks. Karma seadus ei ole pelgalt teooria ega midagi, mis lihtsalt rahuldab meie uudishimu. Ei, see annab meile jõudu ja enesekindlust igal eluetapil ning teeb mõistetavaks palju, mis muidu oleks arusaamatu.

Esiteks vastab karma seadus suurele inimküsimusele: miks lapsed sünnivad nii erinevatesse tingimustesse? Näiteks näeme ühte last sündimas rikkusesse, kellel on ehk ka suured anded ja keda ümbritseb kõige armastavam hoolitsus. Ja näeme teist last sündimas vaesusesse ja viletsusse, kellel on ehk vähe andeid või võimeid ja kes on seega ilmselt ette määratud läbikukkumisele – või lapsel võivad olla suured võimed, kuid tal pole võimalust neid arendada. Need on tõsised probleemid ja ainult teosoofia annab neile vastuse. Kui tahame elule vastu astuda jõu ja lootusega, peame leidma vastuse. Kuidas siis karma seadus neile mõistatustele vastab?

Oleme näinud, et inimene läbib Maal korduvaid elusid ja et kui laps sünnib, siis see pole esimene kord: ta on Maal varemgi mitu korda olnud. Nüüd valitseb välismaailmas põhjuse ja tagajärje reegel, nagu kõik teavad, ja just seda suurt loomulikku põhjuse ja tagajärje seadust näeme üle kandumas vaimsesse valdkonda karma seadusena.

Kuidas see seadus välismaailmas toimib? Võta metallpall, kuumuta seda ja aseta puulauale. See põletab puitu augu. Võta teine pall, kuumuta seda, aga viska see enne lauale panemist vette ja siis see ei põleta. Asjaolu, et pall visati vette, on selle hilisema käitumise seisukohalt oluline. Pall läbib omamoodi kogemuse ja selle käitumine varieerub vastavalt. Seega sõltub tagajärg põhjusest. See on näide eluta maailmast, kuid sama seadus kehtib kõikjal. Loomad kaotavad järk-järgult nägemise, kui nad lähevad elama pimedatesse koobastesse. Oletame nüüd, et hilisemas põlvkonnas suudaks selline loom mõtiskleda: miks mul pole silmi? Ta peaks järeldama, et tema saatuse põhjuseks oli see, et tema esivanemad olid läinud koobastesse elama. Seega kujundab varasem kogemus hilisema saatuse ja seega kehtib põhjuse ja tagajärje reegel.

Mida kõrgemale me looduse skaalal inimese poole liigume, seda individuaalsemaks muutub saatus. Loomadel on rühmahing ja loomarühma saatus on seotud rühmahingega. Inimesel on oma ego ja see läbib oma saatuse just nagu loomade rühmahing. Terve loomaliik võib põlvkondade jooksul muutuda, kuid inimese puhul on just individuaalne ego see, mis muutub ühest elust teise ja saab Mina’ks. Põhjus ja tagajärg toimivad elust ellu: sellel, mida ma täna kogen, on oma põhjus eelmises elus ja see, mida ma täna teen, kujundab minu saatust järgmises elus. Sünnihetke erinevate asjaolude põhjust ei ole võimalik leida sellest elust – miski vahetu ei vastuta selle eest. Põhjus peitub varasemates eludes. Eelmises elus on inimene oma praeguse saatuse ette valmistanud.

Võite küll öelda, et just see peab inimest masendama ja temalt igasuguse lootuse röövima. Tegelikult on karma seadus aga kõige lohutavam seadus üldse. Nii nagu on tõsi, et miski ei eksisteeri ilma põhjuseta, on samavõrd tõsi, et miski olemasolev ei jää ilma tagajärgedeta. Ma võin sündida vaesuses ja viletsuses; minu võimed võivad olla väga piiratud; ometi peab kõik, mida ma teen, tooma kaasa oma tagajärgi ning kõik, mida ma praegu saavutan töökuse või moraalse tegevuse kaudu, avaldab kindlasti mõju hilisemas elus. Kui mind masendab mõte, et olen oma praeguse saatuse ära teeninud, võib see mind samavõrd rõõmustada teadmisega, et saan oma tulevase saatuse ise kujundada. Igaüks, kes selle seaduse oma mõtlemisse ja tunnetesse tõeliselt võtab, saab peagi aru, millise võimu ja kindlustunde ta on saavutanud. Me ei pea seadust kõigis selle üksikasjades mõistma; see saab võimalikuks alles selgeltnägemise kõrgematel astmetel. Palju olulisem on see, et me vaataksime maailma selle seaduse valguses ja elaksime selle järgi. Kui me järgime seda kohusetundlikult aastate jooksul, saab seadusest iseenesest osa meie olemusest. Me kontrollime seaduse õigsust seda rakendades.

Siinkohal võib tekkida igasuguseid vastuväiteid. Keegi võib öelda: „Siis peaksime kindlasti saama puhasteks fatalistideks! Kui me ise vastutame kõige eest, mis meiega juhtub, ja ei saa seda muuta, siis on parim mitte midagi teha. Kui ma olen laisk, siis see on minu karma.“ Või äkki ütleb keegi: „Karma seadus ütleb, et me saame oma järgmises elus soodsaid tagajärgi esile kutsuda. Ma hakkan tõeliselt hea olema hilisemas elus; praegu pühendun ma naudingutele. Mul on palju aega; ma naasen Maale ja siis alustan enda parendamist.“ Keegi teine ütleb: „Ma ei aita enam kedagi, sest kui ta on vaene ja õnnetu ning ma teda aitan, siis ma sekkun tema karmasse. Ta on oma kannatused välja teeninud; ta peab ise oma karma muutmise eest hoolitsema.“

Kõik need vastuväited paljastavad ränga arusaamatuse. Karma seadus ütleb, et kõik hea, mida ma selles elus teinud olen, avaldab oma mõju ja sama kehtib ka kõige halva kohta. Seega on meie Eluraamatus omamoodi kontoleht deebet- ja kreeditpooltega ning saldo saab igal hetkel välja võtta. Kui ma konto sulgen ja saldo välja võtan, näitab see minu saatust. Esmapilgul tundub see olevat karm ja paindumatu seadus, aga see pole nii. Tõeline võrdlus pearaamatuga näeks välja järgmine: iga uus tehing muudab saldot ja iga uus tegevus muudab saatust.

Kaupmees ju ei ütle, et kuna iga uus tehing tema tasakaalu rikub, ei saa ta sellega midagi ette võtta. Nii nagu kaupmeest ei takista tema pearaamat uute tehingute tegemisel, ei takistata ka elus inimest oma eluraamatusse uue sissekande tegemisel. Ja kui kaupmees satuks raskustesse ja paluks sõbral laenata talle tuhat marka, et ta aitaks tal toibuda, oleks jama, kui tema sõber vastaks, et ta tegelikult ei saa midagi teha, sest see tähendaks tema sõbra raamatupidamise seisu sekkumist. Samamoodi oleks jama, kui ma keelduksin teist inimest aitamast, et mitte sattuda vastuollu karma seadusega. Ükskõik kui kindlalt ma karma seadusesse usun, ei takista miski mind leevendamast viletsust ja vaesust. Vastupidi, kui ma sellesse seadusesse ei usuks, võiksin kahelda, kas minu abil on mingit mõju: praegu tean, et minu abil on hea mõju. Just see karma aspekt saab meid lohutada ja anda meile tegutsemiseks energiat. Me ei peaks karma seadust mõtlema mitte niivõrd selle seosest minevikuga, kuivõrd selle mõjust tulevikule. Me võime küll minevikule tagasi vaadata ja otsustada selle karmat kanda, aga ennekõike peaksime olema positiivselt aktiivsed tuleviku aluse rajamisel.

Kristlikud vaimulikud esitavad sageli vastuväite: „Teie teosoofia ei ole kristlik, sest see omistab kõik eneselunastusele. Te ütlete, et inimene peab oma karmaga täiesti üksi hakkama saama. Kui ta suudab seda teha, mis koht on siis Kristusel Jeesusel, kes kannatas kogu inimkonna eest? Teosoof ütleb, et ta ei vaja kellegi abi.“

Kõik see viitab mõlema poole arusaamatusele. Meie kriitikud ei mõista, et karma seadus ei piira vaba tahet. Teosoof omalt poolt peab selgelt nägema, et kuna ta usub karmasse, ei sõltu ta täielikult eneseabist ja enesearengust; ta peab tunnistama, et teda saavad aidata ka teised. Ja siis pole raske leida tõelist leppimist karma seaduse ja kristluse keskse fakti vahel. See harmoonia on alati eksisteerinud; karma seadus on esoteerilisele kristlusele alati teada olnud.

Kujutagem ette kahte inimest: üks on oma karma tõttu hädas, teine aitab teda, sest tal on selleks jõud, ja sel viisil paraneb esimese karma. Kas see välistab seaduse? Vastupidi, see kinnitab seda. Just karma seaduse toimimine muudab abi tõhusaks.

Kui kellelgi on rohkem võimu, võib ta olla võimeline aitama kahte, kolme või nelja teist inimest, kui nad seda vajavad. Keegi veelgi võimsam võib olla võimeline aitama sadu või tuhandeid ja mõjutama nende karmat paremuse poole. Ja kui ta on sama võimas, nagu kristlus Kristust esitleb, võib ta aidata kogu inimkonda just ajal, mil see abi eriti vajab. Kuid see ei muuda karma seadust ebaefektiivseks; vastupidi, Kristuse tegu maa peal on efektiivne just seetõttu, et karma seadusele saab tugineda.

Lunastaja teab, et karma seaduse järgi on Tema lunastustöö kättesaadav kõigile. Tõepoolest, Ta pani selle teo toime, toetudes karma seadusele kui tulevaste hiilgavate tulemuste põhjusele, hilisema saagi seemnele ja abiallikale kõigile, kes lasevad lunastuse õnnistustel enda peale mõjuda. Kristuse tegu on mõistetav vaid läbi karma seaduse – Kristuse testament on tegelikult karma ja reinkarnatsiooni õpetus. See ei tähenda, et igaüks peab kandma oma tegude tagajärgi, vaid et tagajärgi peab kandma keegi, olenemata sellest, kes see on. Kui teosoof väidab, et ta ei suuda mõista Kristuse ainulaadset tegu, mis on sooritatud ainult üks kord kogu inimkonna eest, tähendab see, et ta ei mõista karmat. Sama kehtib iga preestri kohta, kes kuulutab, et karma segab lunastusõpetust. Põhjus, miks kristlus pole seni suutnud rõhutada karma seadust ja reinkarnatsiooni ideed, on seotud kogu inimkonna evolutsiooni küsimusega ja seda käsitletakse hiljem.

Maailm ei koosne üksikutest „minadest“, millest igaüks on teistest isoleeritud; maailm on tegelikult üks suur ühtsus ja vennaskond. Ja nii nagu füüsilises elus saab vend või sõber sekkuda, et teist aidata, kehtib see palju sügavamas mõttes ka vaimses maailmas.

Karma seaduse toimimine inimelus

Täna tahan rääkida karma seaduse toimimisest üksikute inimeste eludes. Igasugune selline selgitus on paratamatult mittetäielik, sest ma ei hakka teile esitama mingeid spekulatsioone ega teooriaid. Nagu okultism alati peaks, piirdun faktide ja kogemustega. Seetõttu räägin teile ühest või teisest karmilisest mõjust ainult siis, kui olen inimest selles konkreetses olukorras jälginud. Karmilistest suhetest rääkides toetun ainult reaalsetele kogemustele.

Eile puudutasime tõsiasja, et enamiku inimeste jaoks on tõeliselt põletav küsimus: kuidas meie saatus kujuneb ja miks me sünnime nii erinevate annete ja oludega? Nende karmaliste suhete mõistmiseks peame veel kord vaatama tagasi sellele, mida on öeldud inimese nelja keha – füüsilise, eetrilise, astraalkeha ja nende sees asuva egokeha – kohta, millest peab välja arenema inimese kõrgem Mina-teavus. Karmaliste suhete vaatlemisel tegeleme peamiselt sellega, kuidas põhjused ja tagajärjed on seotud nende erinevate kehadega.

Vaatleme kõigepealt füüsilist keha, niivõrd kui see on seotud karma seadusega. Kõik meie teod toimuvad füüsilises maailmas; kui tahame kellelegi rõõmu või valu tekitada, peame olema – loomulikult mitte sõna otseses mõttes – samas kohas, kus tema on. See, mida me teeme, tuleneb meie füüsilise keha liikumisest ja kõigest sellega seonduvast. Meie väline saatus hilisemas elus sõltub sellest, mida me selles füüsilises elus teeme. See väline saatus on justkui keskkond, millesse me sünnime. Igaüks, kes on teinud halbu tegusid, valmistab endale ette halva keskkonna ja vastupidi. See on esimene oluline karma seadus: see, mida me eelmises elus tegime, määrab meie järgmise saatuse.

On veel üks põhiseadus. Kui vaatleme inimese arengut, näeme, et oma elu jooksul õpib ta erakordselt palju. Ta omastab kontseptsioone, ideid, kogemusi, tundeid ja kõik see põhjustab temas suuri muutusi. Mõelge endast sellisena, nagu te olite mõned aastad tagasi, enne kui te teosoofiast midagi teadsite; mõelge uutele ideedele, mida olete omandanud, ja kuidas on need teie elu muutnud. Kõik see on toonud kaasa vastava muutuse astraalkehas, sest see on kõige peenem ja õrnem ning reageerib muutustele kõige kiiremini.

Temperament, iseloom ja kalduvused muutuvad palju aeglasemalt. Näiteks kirglik laps muutub väga aeglaselt. Temperament, iseloom ja kalduvused püsivad sageli kogu elu. Ideed ja kogemused muutuvad kiiresti; temperamendi, iseloomu ja kalduvustega on vastupidi. Need omadused on väga visad; nad muutuvad küll, aga aeglaselt. Nende suhe kiiresti muutuvate ideedega on umbes nagu kella tunniosuti ja kiiresti liikuva minutiosuti suhe. See tuleneb asjaolust, et nad sõltuvad eeterkehast, mis koosneb ainest, mis on palju vähem avatud muutustele kui astraalkeha aine. Kõige aeglasemalt muutub füüsiline keha. See pannakse niiöelda üks kord ja jääb kogu elu jooksul enam-vähem samaks. Hiljem näeme, kuidas initsiaat saab oma eeterkeha kallal töötada ja isegi oma füüsilist keha muuta. Praegu peame mõtlema, kuidas see kõik ulatub ühest elust kaugemale.

Ideed, tunded jne, mis pika elu jooksul astraalkeha muudavad, põhjustavad eeterkehas märgatava muutuse alles järgmises elus. Seega, kui keegi soovib oma järgmises elus sündida heade harjumuste ja kalduvustega, peab ta püüdma neid oma astraalkehas võimalikult palju ette valmistada. Kui ta püüab head teha, sünnib ta järgmises elus kalduvusega head teha ja see saab olema tema eeterkeha tunnusjoon. Kui ta tahab sündida hea mäluga, peab ta oma mälu nii palju kui võimalik treenima; ta peab harjutama tagasi vaatamist oma elu üksikutele aastatele ja kogu elule. Sel viisil loob ta oma astraalkehas midagi, mis saab tema eeterkeha tunnusjooneks tema järgmises elus – hea mälu aluse. Inimene, kes lihtsalt kiirustab läbi maailma, avastab oma järgmises elus, et ta ei suuda millestki kinni pidada. Aga kui keegi elab lähedases kaastundes konkreetse keskkonnaga, sünnib ta erilise eelistusega kõige vastu, mis talle seda meenutab.

Erinevaid temperamente saame jälgida ka eelmise eluni, sest need on eeterkeha omadused.

Koleerikul on tugev tahe, ta on julge, vapper ja tegutsemistungiga. Näiteks Aleksander Suur, Hannibal, Caesar ja Napoleon olid koleerikud. Selline iseloom avaldub juba lapsepõlves ja sellise temperamendiga laps võtab lapsepõlvemängudes juhtrolli.

Melanhoolik inimene on väga hõivatud iseendaga ja seetõttu kipub ta end omaette hoidma. Ta mõtleb palju, eriti sellele, kuidas keskkond teda mõjutab. Ta tõmbub endasse, kipub olema kahtlustav. See temperament ilmneb ka lapsepõlves: seda tüüpi laps ei taha oma mänguasju näidata; ta kardab, et temalt võetakse midagi ära, ja tahaks kõike luku taga hoida.

Flegmaatilisel inimesel pole millegi vastu tegelikult huvi; ta on unistav, passiivne, laisk ja otsib meelelist naudingut.

Sangviinik seevastu hakkab kergesti millegi vastu huvi tundma, kuid ta ei jää selle juurde; tema huvi hääbub kiiresti; ta muudab pidevalt oma hobisid.

Need on neli põhitüüpi. Üldiselt on inimene segu kõigist neljast, kuid tavaliselt saame avastada põhilise. Need neli temperamenti väljenduvad eeterkehas ja seega on olemas neli peamist eeterkeha tüüpi. Neil on erinevad voolud ja liikumised ning need annavad astraalkehale erilise põhivärvi. See ei sõltu astraalkehast – see vaid avaldub seal.

Melanhoolne temperament on karmaliselt määratud, kui inimene oli eelmises elus sunnitud elama kitsast, piiratud elu ja olema palju üksi; kui ta oli alati hõivatud ainult iseendaga ega suutnud millegi muu vastu eriti huvi tunda. Kui aga inimene on kogemustest palju õppinud, kuid tal on olnud ka raske võitlus, kui ta on paljude asjadega kokku puutunud ja pole neid lihtsalt pealt vaadanud, saab temast koleerik. Kui tal on olnud meeldiv elu ilma suurema võitluse või vaevata või kui ta on näinud ja möödunud paljudest asjadest vaid pealtvaatajana, siis kõik see mõjub karmaliselt tema järgmise elu eeterkehale: temast saab flegmaatik või sangviinik.

Sellest näeme, kuidas me saame oma järgmise elu nimel töötada: ja okultistlikes koolides tehakse seda teadliku kavatsusega. Vanasti tehti seda sagedamini kui tänapäeval inimkonna evolutsiooni muutuste tõttu. Viis tuhat aastat tagasi oli okultistlikul õpetajal hoopis teistsugune ülesanne. Ta pidi tegelema inimestega rühmades; inimesed polnud jõudnud staadiumisse, kus iga inimene peab enda eest ise vastutama. Teadlik eesmärk oli võimaldada tervetel kogukondadel ja seisustel oma järgmises elus harmooniliselt koos töötada. Kuid inimesed muutuvad üha individuaalsemaks ja iseseisvamaks; okultistlik õpetaja ei saa enam kedagi kasutada eesmärgi saavutamiseks vahendina, vaid peab kohtlema igaüht kui oma eesmärki ja aitama tal areneda nii palju kui võimalik. Vanimates tsivilisatsioonides, näiteks Indias, jagati kogu elanikkond nelja kasti ja antav väljaõpe oli mõeldud selleks, et igaüks sobiks järgmises elus konkreetse kastiga. Inimeste areng koos maailmapildiga, mis neil pidi olema, oli teadlikult planeeritud tuhandeid aastaid ette ja just see andis okultistlikele juhtidele nende suure võimu.

Kuidas peaksime siis püüdma oma eeterkeha järgmiseks eluks mõjutada? Kõik, mida eeterkeha arendamiseks tehakse, annab tulemuse, olgugi kui aeglaselt, ja haridus võib nõuda vaeva üsna spetsiifiliste harjumuste sisendamiseks. Kõik, mida eeterkeha ühe elu jooksul omandab, avaldub füüsilises kehas järgmises elus. Kõik praeguse eeterkeha harjumused ja kalduvused loovad eelsoodumuse heale või halvale tervisele. Head harjumused loovad hea tervise; halvad harjumused loovad kalduvuse mõnele konkreetsele haigusele järgmises elus. Tugev otsus vabaneda halvast harjumusest kandub üle füüsilisse kehasse ja tekitab kalduvuse hea tervise poole. Seda, kuidas füüsilises kehas tekib eelsoodumus nakkushaigustele, on eriti hästi täheldatud. See, kas me tegelikult haigestume, sõltub sellest, mida me teeme; aga see, kas me oleme eriti vastuvõtlikud selle nakatumisele, on eelmises elus olnud kalduvuste tulemus. Nakkushaigused, kummalisel kombel, võivad olla põhjustatud eelmises elus valitsenud kõrgelt arenenud isekast omandamishimust.

Kui tahame tervist ja haigust tõeliselt mõista, peame meeles pidama, kui keerulised need asjaolud on. Haigus ei pea olema ainult individuaalse karma küsimus; arvesse tuleb võtta terve rahva karmat.

Huvitava näite vaimse elu omavahel seotud aspektidest võib tuua hunnide ja mongolite rändes Aasiast läände. Mongolid olid atlantide mahajääjad. Samal ajal kui indialased, sakslased ja teised rahvad edenesid, olid mongolid maha jäänud. Nii nagu loomad on inimkonna evolutsiooniteelt eraldunud, on ka teatud madalamad rahvad ja rassid maha jäänud. Mongolid olid atlantlased, kelle füüsiline areng oli võtnud allakäigu. Selliste dekadentlike inimeste astraalkehades võib näha külluslikult lagunevat astraalainet. Kui mongolid ründasid sakslasi ja teisi Kesk-Euroopa rahvaid, tekitasid nad hirmu- ja paanikalainet. Need emotsioonid kuuluvad astraalkehasse ja sellistes tingimustes õitsevad lagunevad astraalained. Nii nakatusid eurooplaste astraalkehad ja hilisemates põlvkondades levis nakkus füüsilisse kehasse, mõjutades mitte ainult üksikisikuid, vaid terveid rahvaste rühmi. See ilmnes pidalitõvena, kohutava haigusena, mis keskajal nii suurt laastamistööd tekitas. See oli astraalkehale avaldatud mõju füüsiline tagajärg.

Filoloogia ei aita teid selle kohta tõendeid leida, sest see ei tea midagi astraalsetest mõjutustest. Kuid te leiate vähemalt tõendeid mongolite põlvnemise kohta atlantlastest nimede kaudu: näiteks hunnide juhti Attilat kutsutakse põhjamaistes keeltes Atliks – see tähendab kedagi, kes põlvnes atlantlastest.

Nii on tekkinud terveid rahvaid tabanud haigused ja iidsetel aegadel on säilinud ka sellekohaseid teadmisi. Piiblis on üks õige ja sageli valesti mõistetud ütlus, kus räägitakse Jumalast, kes nuhtleb isade patte lastele, isegi kolmanda ja neljanda põlveni. See ei viita üksikisikute järjestikustele kehastustele, vaid terveid põlvkondi tabavale karmale. Me peame seda ütlust võtma sõna-sõnalt, sest paljusid selliseid väiteid tuleb võtta sõna-sõnalt, kui tavaliselt arvatakse.

Tõsiasi on see, et kõigepealt peame õppima religioosseid allikaid õigesti lugema. Vanal ajal võtsid lihtsameelsed inimesed neid sõna-sõnalt. Inimeste arenedes muutus see lugemisviis üha haruldasemaks. Seejärel hakkasid targad liberaalsed teoloogid allikaid selgitama, igaüks omal moel; ja see tähendas, et paljusid lõike ei selgitatud, vaid õõnestati. Seejärel saabus kolmas etapp: see oli nende inimeste etapp, kes võtsid kõike – vanu müüte ja legende ning isegi Kristuse elu – sümbolite jadana. Kõik see sõltub üksikisikute leidlikkusest; mõned on selles alati targemad kui teised. Kuid on ka neljas etapp: okultisti etapp, kes saab taas kõike sõna-sõnalt mõista, sest oma vaimsete teadmiste kaudu näeb ta, kuidas asjad on omavahel seotud.

Eelnevast näete, et harjumused ja tunded, mis esmalt kuuluvad vaimsesse ellu, võivad hiljem avalduda füüsilises elus. Siin on oluline põhimõte: kui hoolitseda heade harjumuste juurutamise eest, siis paraneb mitte ainult järgnevate põlvkondade moraalne elu, vaid ka terve rahva tervis ja vastupidi. See on siis nende kollektiivne karma.

On olemas tänapäeval väga laialt levinud haigusvorm, mida sada aastat tagasi vaevu tunti – närvihaigus või neurootilisus – mitte sellepärast, et seda ei tuntud, vaid sellepärast, et see oli nii haruldane. See iseloomulik haigus tuleneb 18. sajandi materialistlikust ellusuhtumisest. Ilma selleta poleks see haigus kunagi ilmnenud. Okultistlik õpetaja teab, et kui see materialism jätkuks veel paar aastakümmet, oleks sellel inimkonna üldisele tervisele laastav mõju. Kui neid materialistlikke mõtteviise ei kontrollitaks, oleksid inimesed mitte ainult tavalises mõttes neurootilised, vaid lapsed sünniksid närvihaigetena – nad ei oleks mitte ainult tundlikud oma keskkonna suhtes, vaid saaksid kõigest ümbritsevast valuaistingu. Ennekõike leviksid vaimuhaigused väga kiiresti; järgmise kümnendi jooksul puhkeksid hullumeelsuse epideemiad. See oli oht – epideemiline hullumeelsus –, millega inimkond silmitsi seisis, ja selle võimalikkus tulevikus oli põhjus, miks inimkonna juhid, Tarkusemeistrid, nägid vajadust lubada teatud vaimse tarkuse levikut inimkonna seas tervikuna. Miski peale vaimse maailmapildi ei suudaks tulevastele põlvedele taastada kalduvust heale tervisele. Te mõistate, et teosoofia on seega sügav liikumine, mis on loodud inimkonna vajaduste rahuldamiseks. Sada aastat tagasi tähendas “närviline” inimene raudsete närvidega inimest. Juba ainuüksi sõna tähenduse muutumisest on näha, et maailma on tulnud midagi täiesti uut.

Kuidas on karma seadus seotud füüsilise pärilikkusega? Füüsilisel pärilikkusel on suur roll; me teame, et mõningaid isa ja tema esivanemate omadusi võib leida ka pojast. Näiteks Bach’i perekonnas oli 250 aasta jooksul kakskümmend kaheksa väga andekat muusikut. Jällegi, Bernoull oli suurepärane matemaatik ja tema järel sündis tema perekonnas veel kaheksa andekat matemaatikut. Meile räägitakse, et see kõik on pärilikkuse küsimus, aga see on ainult osaliselt tõsi. Heaks muusikuks olemiseks on vaja enamat kui lihtsalt muusikalist eelsoodumust hinges; vaja on ka head kõrva füüsilises mõttes. See hea kõrv on füüsiline omadus, mida leidub muusikute perekonnas ja mis kandub edasi põlvest põlve. Seega perekonnas, kus esitatakse palju muusikat, on head muusikalised kõrvad ja kui tugevalt arenenud muusikalise andega hing kehastub, ei vali ta loomulikult perekonda, kellel pole muusikast huvi – kus ta hääbuks –, vaid perekonda, millel on sobivad füüsilised organid. See sobib väga hästi karma seadusega.

Sama kehtib ka moraalse julguse kohta. Kui sellise eelsoodumusega hing ei leia sobivat pärilikkust, siis see omadus kaob. Nagu näete, peate vanemate valikul olema väga ettevaatlik! Asi pole selles, et laps sarnaneb oma vanematega, vaid selles, et ta sünnib perre, kus vanemad sarnanevad kõige rohkem temaga.

Võite küsida: kas see ei vähenda emaarmastuse väärtust? Üldse mitte. Just seetõttu, et sügavaim kaastunne on olemas juba enne sündi, otsib konkreetne laps konkreetset ema; nendevahelise armastuse allikas ulatub palju kaugemale ja see jätkub ka pärast sündi. Laps armastas oma ema juba enne sündi: pole siis ime, et ema vastab armastusega. Seega ei seletata emaarmastuse tähtsust valesti, vaid pigem selgitatakse selle tegelikku allikat. Sellest homme lähemalt.

Hea ja kuri.

Südametunnistuse hääl

Jätkame inimeluga seotud karmaliste küsimuste uurimist. Mida ütleb okultistlik teadus südametunnistuse päritolu kohta? Meie praeguses evolutsioonijärgus avaldub südametunnistus omamoodi sisehäälena, mis ütleb meile, mida teha ja mida tegemata jätta. Kuidas selline sisehääl tekkis?

On huvitav uurida, kas inimkonna ajaloolises evolutsioonis on alati olnud midagi võrreldavat sellega, mida me nimetame südametunnistuseks. Me leiame, et varaseimatel aegadel polnud keelel selle kohta sõna. Kreeka kirjanduses ilmub see üsna hilja ja varasemate kreeklaste keeles pole selle kohta sõna olemas. Sama kehtib ka teiste tsivilisatsioonide varajaste perioodide kohta. Seega võime järeldada, et südametunnistuse idee, enam-vähem teadlikul kujul, sai tuntuks alles järk-järgult. Südametunnistus on inimkonna evolutsioonis arenenud üsna hilja ja näeme peagi, mis meie esivanematel selle asemel oli.

Kuidas siis südametunnistus järk-järgult arenenud on? Ühel oma reisidest kohtas Darwin kannibali ja püüdis teda veenda, et teise inimese söömine pole hea asi. Kannibal vastas, et selleks, et otsustada, kas inimese söömine on hea või halb, tuleb esmalt ise üks ära süüa. Teisisõnu, kannibal polnud jõudnud punkti, kus ta hindaks head ja halba moraalsete ideede alusel, vaid lihtsalt kogetud naudingu järgi. Tegelikult oli ta tsivilisatsiooni varasemast staadiumist pärit jäänuk, mis oli kunagi universaalne. Aga kuidas saab selline inimene nagu see kannibal vahet teha hea ja halva vahel? Ta sõi oma kaasinimesi, kuni ühel päeval pidi ta ise ära söödama. Sel hetkel koges ta tõsiasja, et see võib tõesti temaga juhtuda. Ta tundis, et sellega on midagi valesti, ja selle kogemuse viljad jäid temaga Kamalokasse ja Devachanisse. Oma järgmisse kehastusse tõi ta endaga kaasa ähmase tunde, et see, mida ta oli teinud, polnud päris õige. See tunne muutus edasiste kehastuste käigus üha kindlamaks; ta hakkas ka teiste tunnete suhtes tähele panema ja nii arendas ta järk-järgult välja teatud vaoshoituse. Pärast mitmeid edasisi kehastusi muutus tunne veelgi kindlamaks ja järk-järgult tekkis mõte: Siin on midagi, mida ei tohiks teha. Samamoodi sõi metsik inimene ürgsel perioodil valimatult kõike, aga kui tal tekkis kõhuvalu, taipas ta järk-järgult, et on asju, mida ta võib süüa, ja asju, mida ta ei saa. Selline kogemus juurdus järk-järgult üha kindlamalt ja lõpuks arenes see südametunnistuse hääleks.

Seega on südametunnistus mitmete kehastuste jooksul kogunenud kogemuste tulemus. Põhimõtteliselt on kõik teadmised, kõrgeimast madalaimani, inimese kogemuste tulemus; need on tekkinud katse-eksituse meetodil.

Individuaalsed karmaküsimused.

Siinkohal on oluline üks huvitav fakt. Alles Aristotelesest alates on olemas loogika, loogilise mõtlemise teadus. Sellest peame järeldama, et ka täpne mõtlemine sündis teatud ajal. See on tõepoolest nii: mõtlemine ise pidi esmalt arenema ja loogiline mõtlemine tekkis aja jooksul fundamentaalsest vaatlusest selle kohta, kuidas mõtlemine võib valesti minna. Teadmised on midagi, mida inimkond on omandanud paljude kehastuste kaudu. Alles pärast pikka katse-eksituse jada sai koguneda teadmiste varu. See illustreerib karma seaduse olulisust – siin on meil veel üks näide millestki, mis on kogemusest arenenud püsivaks harjumuseks ja kalduvuseks. Selline motiiv nagu südametunnistus seob end eeterkehaga, muutudes aja jooksul selle püsivaks tunnuseks, sest astraalkeha on nii sageli veendunud, et see või teine ei sobi.

Teine huvitav karmiline seos on harjumuspäraselt iseka suhtumise ja armastava kaastunde vahel teiste vastu. Mõned inimesed on paadunud egoistid – mitte ainult oma ahnuses – ja teised on omakasupüüdmatud ja kaastundlikud. Mõlemad suhtumised sõltuvad eeterkehast ja võivad väljenduda isegi füüsilises kehas. Inimesed, kes on ühes elus olnud harjumuspäraselt isekad, vananevad järgmises elus kiiresti; nad justkui närtsivad kokku. Teisest küljest, kui ühes elus oled olnud valmis ohverdusi tooma ja teisi armastanud, jääd nooreks ja terveks. Sel viisil saad ette valmistada ka füüsilise keha järgmiseks eluks.

Kui mäletate, mida ma eile ütlesin, tekib teil küsimus: kuidas on lood füüsilise keha enda saavutustega? Selle tegudest saab tema tulevane saatus; aga milline on tagajärg haigustel, mis tal selles elus võivad olla olnud?

Vastus sellele küsimusele, olgu see kui kummaline tahes, ei ole pelgalt teooria või spekulatsioon, vaid põhineb okultsel kogemusel ja sellest saab õppida haiguse missiooni. – Fabre d’Olivet, kes on uurinud 1. Moosese raamatu päritolu, kasutas kunagi kaunist võrdlust, võrreldes saatust loodusliku protsessiga. Väärtuslik pärl, ütleb ta, pärineb haigusest: see on austri eritis, nii et antud juhul peab elu haigestuma, et toota midagi väärtuslikku. Samal moel ilmuvad ühes elus esinevad füüsilised haigused järgmises elus füüsilise iluna. Kas füüsiline keha muutub ilusamaks läbielatud haiguse tagajärjel või võib juhtuda, et haigus, mille inimene on oma keskkonnas nakkuse tõttu saanud, kompenseeritakse tema uue keskkonna iluga. Ilu areneb seega karmiliselt valust, kannatustest, puudusest ja haigusest. See võib tunduda jahmatava seosena, kuid see on fakt. Isegi ilu hindamine areneb sel viisil: maailmas ei saa olla ilu ilma valu, kannatuste ja haigusteta. Sama üldine seadus kehtib ka inimese evolutsiooni ajaloo kohta. Sellest näete, kui imelised karmalised suhted tegelikult on ja kuidas küsimustele kurjuse, haiguse ja valu kohta ei saa vastata ilma inimkonna evolutsiooni oluliste sisemiste suhete tundmiseta.

Evolutsioonitee ulatub tagasi iidsetesse, väga iidsetesse aegadesse, mil tingimused planeedil olid hoopis teistsugused. Oli aeg, mil kõrgemaid loomi ei eksisteerinud; mil polnud kalu, kahepaikseid, linde ega imetajaid, vaid ainult kaladest vähem arenenud loomad. Ometi oli inimene, ehkki hoopis teistsugusel kujul, juba olemas. Tema füüsiline keha oli veel väga ebatäiuslik; tema vaimne keha oli kõrgemalt arenenud. Ta oli ikka veel suletud pehmesse etnilisse kehasse ja tema hing töötas tema füüsilise keha kallal väljastpoolt. Inimene sisaldas endiselt kõiki teisi olendeid endas. Hiljem töötas ta end ülespoole ja jättis maha kalavormi, mis oli olnud osa temast. Need kalavormid olid tohutud, fantastilise välimusega olendid, erinevalt tänapäeva kaladest. Seejärel arenes inimene taas kõrgemale tasemele ja ajas linnud endast välja. Seejärel tegid roomajad ja kahepaiksed tee inimesest välja – grotesksed olendid nagu saurused ja vesikilpkonnad, kes olid tegelikult mahajäänud varasemast olendite rühmast, mis olid inimesest veelgi kaugemal ja kelle evolutsioon oli maha jäänud. Seejärel ajas inimene endast välja imetajad ja lõpuks ahvid; ning siis jätkas ta ise edasiliikumist.

Seega on inimene alati olnud inimene, mitte ahv; ta eraldas endast kogu loomariigi, et saada tõelisemaks inimeseks. See oli justkui kurnaksid värvilisest vedelikust järk-järgult kõik värvained välja ja jätaksid järele vaid selge vee. Vanematel aegadel olid loodusfilosoofid, näiteks Paracelsus ja Oken, kes sõnastasid selle väga hästi. Kui inimene vaatab loomade maailma, peaks ta endale ütlema: „Ma kandsin seda kõike endas ja ajasin selle oma olemusest välja.“

Seega oli inimesel kunagi palju sellist, mis hiljem väljapoole paisati. Ja tänapäeval on temas midagi, mis hiljem jääb väljapoole – tema karma, nii hea kui ka kurja. Nii nagu ta on loomad endast eraldanud, töötab ta ka hea ja kurja maailmaga. Hea tulemuseks on loomupäraselt head inimesed; kuri eraldi kurjas rassis. Seda on öeldud Apokalüpsises, kuid seda ei tohiks valesti mõista. Peame eristama hinge arengut rasside arengust. Hing võib kehastuda allakäiguastmel olevasse rassi, kuid kui ta ise kurja ei tee, ei pea ta sellisesse rassi teist korda kehastuma; ta võib kehastuda tõusvas rassis. Nendesse langevatesse rassidesse tuleb küllaga hingi, kes kehastuvad teistest suundadest.

Aga see, mis on sisemine, peab muutuma väliseks ja inimene tõuseb veelgi kõrgemale, kui ta on end edasi arendanud karmatsüklis. Kõige selle juures on midagi erakordselt huvitavat. Sajandeid tagasi, inimkonna tulevast arengut silmas pidades, loodi salajased ordud, mis seadsid endale kõrgeimad mõeldavad ülesanded. Üks selline ordu oli Manilaste ordu, millest tavateadus annab üsna vale pildi. Mani’lased olevat õpetanud, et hea ja kuri on osa loomulikust korrast ning on alati olnud üksteisega vastuolus, kuna selle on neile looming ette määranud. Siin on pilguheit ordu tegelikust ülesandest, kuid moonutatud mõttetuseni. Ordu üksikud liikmed olid oma suure töö jaoks spetsiaalselt välja õpetatud. Ordu teadis, et ühel päeval tuleb inimesi, kelle karmas pole enam kurjust, vaid et tuleb ka loomult kurjust kandev rass, kelle seas areneb igasugune kurjus suuremaks kui kõige metsikumatel loomadel, sest nad praktiseerivad kurjust teadlikult, peenelt ja kõrgelt arenenud intellekti abil. Isegi praegu koolitab Manilaste Ordu oma liikmeid, et nad oleksid võimelised hilisemates põlvkondades kurjust muutma.

Ülesande äärmine raskus seisneb selles, et need kurjad rassid ei ole nagu halvad lapsed, kelle tegudes peitub headus, mida saab esile tuua õpetuse ja eeskujuga. Manilaste ordu liikmed õpivad juba, kuidas muuta üsna radikaalselt neid, kes on loomult täiesti kurjad. Ja siis saab muudetud kurjusest täiesti eriline hüve. Selle muutuse teostamise jõud loob Maal moraalse pühaduse. Kuid seda saab saavutada ainult siis, kui kurjus on esmalt tekkinud; siis annab kurjuse ületamiseks vajalik jõud jõu, mis suudab jõuda pühaduse kõrgustesse. Põldu tuleb töödelda sõnnikuga ja sõnnik peab mullas käärima; samamoodi vajab inimkond kurjuse sõnnikut, et jõuda kõrgeima pühaduseni. Ja siin peitubki kurjuse missioon. Inimese lihased muutuvad kasutamise kaudu tugevaks; ja samamoodi, kui headus tahab pühaduse kõrgustesse tõusta, peab see kõigepealt ületama kurjuse, mis talle vastu seisab. Kurjuse ülesanne on edendada inimese tõusu. Sellised asjad annavad meile pilguheite elu saladusse. Hiljem, kui inimene on kurjuse ületanud, saab ta lunastada olendeid, kelle ta on alla tõuganud ja kelle hinnaga ta on tõusnud. See on evolutsiooni eesmärk.

Järgmine punkt on juba märksa keerulisem. Teo või rannakarbi kest eritub looma elusolendist. Teo ümbritsev kest asus algselt tema kehas – tema maja on tegelikult tema keha tahkemal kujul. Teosoofia ütleb meile, et me oleme üks kõigega, mis meid ümbritseb: see tähendab, et inimene sisaldas kunagi kõike enda sees. Maakoor sai alguse inimesest, kes kristalliseeris selle ammu minevikus enda seest välja. Nii nagu teol oli kunagi maja enda sees, olid ka inimesel kõik teised olendid ja kuningriigid, mineraalid, taimed ja loomad enda sees ning ta võib neile kõigile öelda: ained olid minu sees; mina olen kristalliseerinud nende koostisosad. Seega, kui inimene vaatab midagi väljaspool teda, saab talle arusaadavaks öelda: kõik see olen mina ise.

Veelgi peenem on järgmine idee. Kujutage ette inimkonna iidset seisundit, mil miski polnud veel inimesest eraldatud. Inimene oli olemas ja lõi endale vaimseid pilte, kuid need polnud objektiivsed – see tähendab, mitte väliste objektide poolt talle avaldatud mulje tõttu – need olid puhtalt subjektiivsed. Kõigel oli oma päritolu inimeses. Meie unenäod on endiselt pärand ajast, mil inimene justkui lõi kogu maailma endast välja. Siis suutis ta vaadata maailma enda vastas. Meie kui inimesed oleme loonud kõik ja ülejäänud looduses näeme omaenda tegevuse vilju – omaenda olemust, mis on võtnud kindla vormi.

Kant räägib asjast iseendas kui millestki inimesele tundmatust. Tegelikult aga pole teadmistel piire, sest inimene võib kõigest, mida ta enda ümber näeb, leida omaenda olemuse jälgi, mis on maha jäetud.

Kõik see on öeldud selleks, et näidata teile, et mitte midagi ei saa tõeliselt mõista, kui seda vaadata ainult ühest küljest. Kõik, mis meile ühes olekus paistab, oli varasematel aegadel hoopis teistsugune; seda saab mõista ainult olevikku minevikuga seostades. Samamoodi, kui te ei vaata kaugemale meelelisest füüsilisest maailmast, ei saa te kunagi aru haigusest ega kurjuse missiooni. Kõigis sellistes suhetes on sügav tähendus. Evolutsioon pidi oma teekonna läbima sel viisil, eraldumisprotsessi kaudu, sest inimesest pidi saama sisemine olend; ta pidi kõik selle endast välja viima, et ta oleks võimeline nägema iseennast. Nii saame aru haiguse, kurjuse ja isegi välismaailma missiooni kohta. Karma seaduse uurimine juhatab meid nende suurte seosteni.

Nüüd käsitleme mitmeid karma kohta sageli esitatavaid konkreetseid küsimusi. Mis on see karmaline põhjus, mis põhjustab paljude inimeste noore surma, isegi lapsepõlves? Okultismile teadaolevate üksikute juhtumite põhjal võime jõuda järgmisele järeldusele. Kui uurime last, kes on noorelt surnud, võime leida, et eelmises elus olid tal head võimed ja ta kasutas neid hästi. Ta oli täiesti pädev ühiskonnaliige, kuid ta oli üsna lühinägelik. Kuna ta oma nõrkade silmadega ei näinud selgelt, omandasid kõik tema kogemused erilise värvingu. Tal oli puudu üks väike asi, mis oleks võinud olla parem, ja oma nõrkade silmade tõttu jäi ta alati maha. Ta oleks võinud saavutada midagi üsna tähelepanuväärset, kui tal oleks olnud hea nägemine. Ta suri ja lühikese aja pärast kehastus ta tervete silmadega, kuid ta elas vaid paar nädalat. Sel viisil õppisid tema olemuse liikmed, kuidas omandada head silmad, ja ta oli saanud väikese osa elust parandusena sellele, mis tal eelmises elus puudu oli. Tema vanemate lein saab muidugi karmaliselt kompenseeritud, kuid antud juhul pidid nad olema vahendid asja kordaseadmiseks.

Mis on surnult sündinud laste karmaline seletus? Sellistel juhtudel võib astraalkeha olla juba füüsilise kehaga ühinenud ja kaks alumist liiget võivad olla õigesti moodustatud. Kuid astraalkeha tõmbub tagasi ja nii sünnib laps surnult. Aga miks astraalkeha tõmbub tagasi? Seletus peitub selles, et inimese kõrgema olemuse teatud liikmed on seotud teatud füüsiliste organitega. Näiteks ei saa ükski olend omada eeterkeha, kui tal pole rakke. Kivil pole rakke ega veresooni ja seega ei saa tal olla eeterkeha. Samamoodi vajab astraalkeha närvisüsteemi: taimel pole närvisüsteemi ja seetõttu ei saa tal olla astraalkeha.

Kui ego-keha peaks järk-järgult endale koha leidma, peab füüsilises kehas olema soe veri. (Kõik punaverelised loomad eraldati inimesest ajal, mil ego-seisundit inimese jaoks ette valmistati.) Seega on näha, et füüsilised organid peavad olema heas seisukorras, et kõrgemad kehad saaksid neis elada. Oluline on meeles pidada, et füüsilise keha vormi kujundab puhtfüüsiline pärimine. Võib ka juhtuda, et erinevate kehavedelike ühinemisviis on vigane, kuigi vanemad on hinge ja vaimu poolest hästi kokku sobinud. Siis tuleb kehastuv olend füüsilisse kehasse, mis ei suuda majutada oma olemuse kõrgemaid liikmeid. Nii näiteks võivad füüsiline ja eeterkeha olla korralikult ühendatud; siis peaks astraalkeha füüsilise keha üle võtma, kuid selle käsutuses olev organism ei ole sobivas seisundis ja seetõttu peab ta lahkuma. Füüsiline keha jääb alles ja sünnib siis surnult. Seega võib surnult sünd olla füüsilisel tasandil kehavedelike vale segu tulemus ja ka sellel on karmaline seos. Füüsiline keha saab areneda ainult niivõrd, kuivõrd kõrgemad printsiibid saavad selles elada.

Kuidas toimub karmaline kompenseerimine? Kui keegi on teisele inimesele midagi teinud, peab nende vahel toimuma karmaline tasakaal, mis tähendab, et asjaomased isikud peavad uuesti sündima kaasaegsetena. Kuidas see juhtub? Millised jõud toovad need kaks inimest kokku?

See toimib järgmiselt. On tehtud ülekohut; ohver on seda kannatanud; tegija läheb Kamalokasse, kuid kõigepealt peab ta sündmust oma eelmise elu tagasivaates tunnistama. Tekitatud vigastus ei põhjusta talle siis valu, kuid Kamalokas, kui ta oma elu tagurpidi läbi elab, tuleb sündmus tema ette ja nüüd peab ta kannatama valu, mille ta põhjustas. Ta peab seda tundma oma ohvri enda sees ja läbi. See kogemus jätab pitseri tema astraalkehale. Ta võtab endaga kaasa osa valust ja temasse jääb kindel jõud teise inimese olemuses kogetu tulemusena. Sel viisil muutub iga valu või nauding, mida ta peab läbi elama, jõuks ja ta kannab endaga Devachani kaasa suure hulga selliseid jõude.

Kui ta uude kehastusse naaseb, on see jõud, mis ühendab kõiki inimesi, kellel on olnud ühiseid kogemusi. Kamaloka perioodil elasid nad üksteise sees ja liitsid need jõud endasse. Seega võib ühes füüsilises inimeses olla kolm või isegi rohkem “Kamaloka meest”, et neid hõlmav olukord saaks läbi elada.

Okultistlikus teaduses tuntud näide teeb selle selgeks. Viis kohtunikku mõistsid inimese surma. Mis seal tegelikult toimus? Eelmises elus oli see mees tapnud need viis meest ja karmalised jõud olid kõik kuus karmaliseks korrigeerimiseks kokku toonud. See ei loo lõputut karmalist ahelat; tulevad teised suhted, mis muudavad sündmuste edasist käiku.

Näete, vaimsed jõud tegutsevad salaja, et luua inimelu keerulisi mustreid. Selle teema edasised olulised aspektid selguvad järgmistel päevadel, kui asume uurima Maa ja inimese kogu evolutsiooni.

Sisukord